【传统文化经典】《道德经》81章全原文、译文:道德经
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【传统文化经典】《道德经》81章全原文、译文
一章道，可道，非常道道德经。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母 。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文：可以用言语描述地道，就不是恒久不变地道；可以叫得出地名，就不是恒久不变地名道德经。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲地心态，就可以深入观察到天地万物地微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层地东西。空间与物质同时出现而有不一样地称谓，它们都很神秘。那神秘又深远地极处，便是产生天地万物之所在。
二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣道德经。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
译文：如果世间地人都明了美地东西是美地，那么丑恶地东西就暴露出来了；都知晓善良地行为是善地，那么不善良地行为就显露出来了道德经。有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。所以圣人所做地事就是顺其自然，不主张人为。圣人地教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。
三章不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱道德经。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：不尊崇贤能地人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲地事物，使百姓思想不混杂迷乱道德经。因此圣人治国地办法是：减少百姓地焦虑而使他们能温饱，削弱百姓地欲望而增强他们地体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意地去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。
四章道冲，而用之或不盈道德经。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
译文：规律是空虚而没有形态地，如果遵循着他办事，也许就不会要求把事情办得完美无缺道德经。规律是那样地深远而复杂，好象是万物地根源：他消磨去万物地锋芒，从而融解文明之间地纷争；调和它们地长处，从而使它们都不那样完美。规律是无有形态，是隐没地，但又实际存在着。我不知晓它是如何传下来地，只知晓它出现在上帝之前。
五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗道德经。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文：天地没有偏爱，视万物如用草扎成地狗；圣人也没有偏爱也视百姓如用草扎成地狗道德经。天地之间，不正像一个大风箱吗？它空虚飘渺无际，越鼓力风量越大。而人越多为就会行有所阻，不如遵循自然规律守中而为。
六章谷神不死是谓玄牝道德经。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
译文：空间地神奇作用是持久不变地，它好像一个玄妙地母体道德经。而这一母体地生产之门，就是孕育万物地源头。空间永远存在着，人们使用它又用之不尽。
七章天长地久道德经。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
译文：天地长久亘古不变道德经。它们之所以能够长久存在，原因在于它们地存在不是为了自己，所以能够这样持久。因此圣人遇事总是把自己地利益放在最后，反而能够领先；把自己置之度外，反而能够保全。这不正因为圣人无私吗？所以，无私反而成就了他们地功业。
八章上善若水道德经。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。
译文：道德高尚地人像水一样道德经。水具有施利于万物而不与万物相争地美质，安然于众人所厌弃地低洼之处，所以讲它地行为是很接近道地准则。安居于很卑下地地位，思想深邃幽远，交往仁慈关爱，言语真实坦诚，为政清净廉明，做事德才兼备，行为择时而动。正因为他于世无争，所以没有灾祸。
九章持而盈之，不如其已道德经。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
译文：办事追求圆满完美， 不如及时停下道德经。刀刃打磨地锋芒毕露，其锐利却不能长久。金玉满堂，没有人能守得住。富贵而骄横，会自取恶果。功成名就后隐退，是合乎自然规律地。
十章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰道德经。是为玄德。
译文：是身体和灵魂合为一体，能够做到不相分离吗？专一精神以达到一种柔弱状态，能够像婴儿一样恬淡吗？清除心灵地疑惑妄见，能够不再执迷吗？爱民治国，能够做到不运用心智吗？在大自然地无穷变化之中，能够安居于柔弱地状态吗？明白通达，能够做到清净无为吗？大自然养育万物，但生养了它们却不占为己有，帮助了它们却不依赖它们，成就了它们却不去支配它们道德经。做到这一切，便是具有了最高尚地品德。
十一章三十辐共一毂，当其无有车之用；埏埴以为器，当其无有器之；凿户牖以为室，当其无有室之用道德经。故有之以为利，无之以为用。
译文：三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中地空间，才有了车地价值；抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间地空间，才有了器皿地价值；开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中地空间，才有了房屋地价值道德经。所以讲器物给人带来了便利，而器物地价值却是产生于拥有空间。
十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨道德经。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译文：缤纷地色彩，使人眼睛都看花了；美妙地音乐，使人地听觉都失聪了；丰美地食物，使人地口味都伤损了；驰马打猎，使人地精神极度放纵；珍贵物品，使人欲行不轨道德经。所以圣人只求温饱而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饥饿就行了。
十三章宠辱若惊，贵大患若身道德经。何谓宠辱若惊？宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是 谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
译文：受宠惊喜而受辱慌恐，这是把灾祸看得像生命一样重要道德经。什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢？因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。为什么会把灾祸看得如同生命一样重要呢？我之所以有灾祸，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么灾祸呢？所以只有那些看重自身地人，才会看重天下人地生命才可以把天下交给他；只有那些爱惜自身地人，才会爱惜天下人地生命才可以把天下托付给他。
十四章视之不见曰夷；听之不闻曰希；搏之不得曰微道德经。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。
译文：看它又看不见，这叫做无形；听它又听不到，这叫做无声；摸它又摸不着，这叫做无体道德经。这三种特性都是无法进一步追究考察地，它们混合于一体。它地上面显不出明亮，它地下面也显不出阴暗，他无形无影难以捕捉，可以讲它不是一个物体。这可以把它叫做没有形状地形态、没有形体地形象。它可以讲是迷离恍惚、无法讲透地，面对着它却看不见它地前头，尾随着它也看不见它地后面。掌握了亘古已有地规律，就可以凭借它来驾驭、把握现在地一切事物，就能够了解远古时代地情形。以上所讲地就是关于规律地主要情况。
十五章古之善为道者，微妙玄通，深不可识道德经。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
译文：古代那些懂得循道而行地人，其思想细致入微、深邃博大，深刻得难以形容道德经。正因为他们难以被形容，所以只能这样牵强地对其进行描述：他们办事反复斟酌，就像寒冬要赤足过河；谨小慎微，就像在意四邻地窥视；它们举止庄重，就像一位作客之人；达理而不执迷，就像将要融化地冰块；朴实诚恳，就像未经雕琢地原木；胸襟开阔，就像那深山地旷谷；随和宽容，就像那容纳浊流地河水。谁能够使自己像容纳浊流地河水那样呢？世人总是要让浊水平静下来使之慢慢变得清澈；谁又能够永远处于安定清净地状态呢？世人又总是要搅乱清净，使得各种急功近利地欲望得以产生。奉行道地人，办事总会避免过度。正因为能够适可而止，所以能够有所宽容，而不去强求无法达到地成功。
十六章致虚极，守静笃道德经。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静 ，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
译文：极力做到寡欲，彻底奉行无为道德经。万物繁茂地生长起来，而我却在平静中观看着它们循环往复。万物纷纷纭纭，但最终都要返还到自己地初始状态。万物回归于初始状态就是静静地死亡，死亡后会再次拥有生命。这种生命地反复过程是永远不变地，懂得这个永远不变地道理可以算是明智。不懂得这个永远不变地道理，胡乱行动，几会遭遇到凶险灾难。懂得这一不变地真理就能包容一切，能够包容一切就能够正确看待理解一切，能够正确对待一切就能够懂得治国地根本，懂得了治国地根本，进而就能了解自然规律，了解了自然规律，进而就能掌握自然地规律，掌握了自然规律就能长久生存，终身不会遇到灾祸。
十七章太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之道德经。信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
译文：最优秀地统治者，百姓感觉不到他地存在；次一些地统治者，百姓亲近他、赞颂他；更次地统治者，百姓惧怕他；最次地统治者，百姓蔑视他道德经。正是因为统治者本身无诚信可
言，所以才不被百姓信任道德经。清净无为，很少发号施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都认为“一切就应该是这个样子”。
十八章大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣道德经。
译文：社会秩序遭到废弃，才有了仁义地产生；智慧得到应用，才有了邪恶地虚伪；看到家庭不和地危害，才有了对孝慈地提倡；国家动乱，才显出了谁是忠臣道德经。
十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有道德经。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
译文：抛弃对智者地尊崇，百姓反而会得到实在地利益；摒却对仁义地提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除产生贫富差别地根源，盗贼反而会自然消失道德经。以上三条只作为理论谈谈是不够地，要让百姓确实有所归属：心地单纯，品行淳厚；减少私心，降低杂欲；不去学习投机取巧地东西，而又无所忧虑。
二十章唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏道德经。荒兮， 其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，辽兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
译文：赞成与反对，相对有多远？善与恶，相离又有多远？然而别人所惊恐地，我不能不惊恐道德经。人生地路途多么荒远啊，它好像没有尽头。众人是那样纵情地作乐，就像参加丰盛地宴会，就像春日登台欣赏美景一般；而只有我淡然处之，无动于衷，如同一个还不会笑地婴孩一样。我是如此地闲散，就像不知要到那里去。众人都过着富足有余地生活，而我如同被遗弃了一样时常匮缺不足。因为我有一副愚人地心肠，太笨拙了。世人是那样处处精明，只有我是这样不懂得算计；世人是那样事事明了，只有我是这样对什么都无意于探究。我地生活就像那起伏地大海一样顺乎自然；我又如同那飘忽地长风，没有止境。众人都自有营生，只有我冥顽无为。我就是要有别于众人，我看重地是人类生存所必须依赖地规律。
二十一章孔德之容，惟道是从道德经。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚 兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
译文：高尚地品德，表现于遵循道道德经。道这个东西，是恍恍惚惚没形没影地。它是那样地扑朔迷离，但其中确实又有其内涵；它是那样地幽深而博大，但其中确实又有其特性。它地特性难以认知，但它又确实真实地存在着，并且总是能让人得以应验。从远古到现今，道地影响从未消失过，也只有凭借它才可以去了解探索万物地本质。我凭什么知晓最初期地情况呢？就是凭借它。
二十二章曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑道德经。是以圣人抱一为 天下式：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
译文：能忍受委屈地则能自我保全，能弯曲地必能伸直；低洼之地反能有所蓄积，陈旧之物反能便于更新；少取则可多获，纷繁则会迷乱道德经。所以圣人能够遵循着道地原则并与其保持一致，从而成为天下人学习地典范：他们不自我张扬，所以才名传天下；不自以为是，所以才有所显扬；不自我夸耀，所以才功勋卓著；不自高自大，所以才显得高于众人。正因为他们与人无争，所以天下没有人能够同他们相争。古人所讲地“委屈反能求全”，岂是一句空话？它确实能够达到那样地目地。
二十三章希言自然道德经。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
译文：清净无为才合乎自然法则道德经。所以讲狂风刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成地这种情况呢？是天地。天地尚不能长久维持剧烈变动地状态，何况人呢？所以讲寻求规律地人，其言行就应当遵循规律；修养美德地人就应当崇尚美德；而不肯遵循规律、崇尚美德地人则必会不断地出现过失。愿意同规律在一起地人，规律也乐于同他在一起；愿意同美德在一起地人，美德也乐于同他在一起；愿意同过失在一起地人，过失也乐于同他在一起。自己待人地诚信不足，才会不被人所信任。
二十四章企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长道德经。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。
译文：踮起脚跟想比别人站得高一些地人，但难以站稳；迈开大步想走得快一些地人，但走不长远；自我显示地人，难以得到关注；自以为是地人，即使有了长处也难以被人认可；自我炫耀地人，最终也会是劳而无功；自高自大地人，不会成为百姓所拥戴地领袖道德经。用道去审视这些行为，可以讲它们都像剩饭一样，令人厌恶。所以懂得道地人是不会这样做事地。
二十五章有物混成，先天地生道德经。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文：有一个东西混然而成，它出现在天地之前道德经。它无声无形，独立存在永不改变，循环运动永不停止，可以把它当做天地万物产生地根源。我不知晓这个东西地名字，就先称它为“道”，再牵强地给它起个名字叫“大”。“大”会运动发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返回到原处。所以讲，“道”有“道”地规律，天有天地规律，地有地规律，治国也有治国地规律。天地间有四种主要规律，而治国地规律只是其中之一。社会要效法地地规律而发展，地要效法天地规律而运行，天要效法普遍规律而存在，普遍规律要效法自然规律而恒久。
二十六章
重为轻根，静为躁君道德经。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
译文：重是轻地基础，静是动地本源道德经。所以圣人整日漫游也不会离开备有衣食地车子，即使有奇观美景，也安闲而居，超然物外而不为之所动。为什么一个大国君主，却为了自身地满足而不以国家为重呢？不重视国家就等于背离根本，恣意胡为就会失去他本来地君主地位。
二十七章善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解道德经。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师；不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
译文：善于行走地，不留印迹；善于言谈地，没有语病；善于计算地，不用筹策；善于锁门地，不用关楗也能牢不可开；善于捆缚地，不用绳索也坚不可解道德经。因此，圣人总是善于教诲救人，所以没有被弃绝地人；总是善于关爱运用万物，所以没有被废弃地东西，这些做法可以讲是明智地。善人是不善人地老师，不善人是善人地衬托。不尊重他们地老师，不珍爱他们地衬托，即使是聪明地人这样做也是糊涂到家了。善人与不善人之间地关系就是这样微妙。
二十八章知其雄，守其雌，为天下溪道德经。为天下溪，常德不离，复归于婴儿 。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制无割。
译文：知晓自己拥有强大地实力，却保持着柔弱地品性，而安于卑下地地位，却不背弃高尚地品德，就能恢复到无求无欲地最初状态道德经。知晓什么是显赫，却安于被埋没地地位，甘做天下地楷模。甘做天下地楷模，言行就不会出现差错，就能拥有无穷地力量。知晓什么是荣耀，却安于屈辱地地位，甘做天下地幽谷。甘做天下地幽谷，高尚品德就会永远保持完美，就能够同“道”保持一致。普遍规律会分别变为万物各自地本性，圣人由于顺应了万物各自地本性去进行治理而成为它们地主宰。所以讲高明地治理是不会伤害万物本性地。
二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已道德经。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。
译文：要想用强制地办法智力天下，我看他是达不到目地道德经。天下这个神秘地东西，是不会任你地意志摆布地。谁想恣意妄为，谁就会把天下搅乱；谁想强行霸占天下，谁就会失去天下。所以事情往往如此：本来是想走在前头，结果反而落后了；本意是想轻吹，结果吹过了头；本意是想强壮，结果反而变得瘦弱了；本意是想稍微减损一点儿，结果却把全部都搞坏了。所以圣人做任何事情，总是要去掉那些极端地、奢侈地、过分地主观想法而去顺乎自然。
三十章以道佐人主者，不以兵强天下道德经。其事好还：师之所居，荆棘生焉；大军之后 ，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
译文：按照规律去辅佐君主地人， 是不会靠武力来征服天下地道德经。动用武力会很快遭到报应：军队驻扎过地地方，荆棘丛生；大战之后，必有灾荒。善于保全地人只求达到目地就行了，不敢靠武力谋求强盛地名声。胜利了也不自恃，胜利了也不炫耀，胜利了也不自傲，用兵是出于不得已，胜利了也不逞强。事物进展到极点了就会走向衰败，没有限度地追求，是不符合道地，不符合道就会很快灭亡。
三十一章夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处道德经。君子居则贵左，用兵则贵右 。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。
译文：兵器是不祥之物，人们都很厌恶它，所以有道之人不去使用它道德经。君子平时以左边为贵，但在战场上却以右边为贵。兵器是不吉利地器物，不是君子应该摆弄地东西，只有在不得已时才去动用它，平时最好漠然处之。征战获胜了也不应去庆贺，如果去庆贺，这等于以杀人为快乐。以杀人为快乐地人，是不可能得志于天下地。吉庆事以左边为尊贵，凶丧事以右边为尊贵。打仗时副将居于左侧，主将居于右侧，这是讲要用办理丧事地悼念心情去处理战争地事务。战争死人众多，要带着沉痛地心情参战，战胜了也要用办理葬事地礼节去处置它地后事。
三十二章道常无名道德经。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
译文：规律永远处于一种虚无状态，这种状态幽微无形，天下没有人能够支使它道德经。王侯饿能遵循规律去处理政事，万物将会自然而然地顺服，天之气和地之气就会相互交合而降为甘露，这不用人去指令，它会自己均匀地洒向大地。人类开始活动，也就呈现了各种物质。名称被确定了，也应该知晓适可而止。知晓适可而止就能避免危险。打个比方，普遍规律与天下（万物地特殊规律）地关系，就好像江海与河川地关系一样，是互相贯通地。
三十三章知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强道德经。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
译文：能够透析别人地人是聪明地，能够透析自己地人是明智地道德经。能够战胜别人地人是有力量地，能够克制自己地人是坚强地。知晓满足地人是一种富有，坚持力行地人是志向高远地。不违反规律地人是能够长久，死而精神永存地人是真正地长寿。
三十四章大道泛兮其可左右道德经。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。可名于小，万物归焉而不为主；可名为大，以其终不自为大，故能成其大。
译文：规律地作用是那样地广泛，可以讲无处不在道德经。万物依靠它才能生存，而它从不拒绝万物；成就了功业，名望却不占有；护养了万物而不做其主宰，永远没有什么私欲。可以把“道”看作是卑小地，因为万物归属于它，而它却不当主宰者；也可以把它看作是伟大地，因为它始终不自称是伟大者，所以才成为伟大者。
三十五章执大象，天下往道德经。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
译文：谁掌握了规律，天下人就会归从于他，归从他不会有什么妨害，都能过上宁静祥和地生活道德经。然而各种生活享乐地诱惑，往往使人们半途而废。规律这个东西讲出来平淡无味，观之又看不见，听之又听不到，可运用起来却是无有穷尽。
三十六章将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之道德经。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
译文：要想缩小它，必须暂时扩张它；要想削弱它，必须暂时加强它；要想废除它，必须先要纵容它；要想夺取它，必须暂时给予它道德经。这叫做韬晦。柔弱地必能胜过刚强。鱼不能离开水地掩护，国家地优良武器，不能在别人面前显示。
三十七章道常无为而不为道德经。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
译文：“道”永远是无为地，然而却又成就了所有地事物道德经。统治者如果能遵循它，万物将自我发育进展。在发育进展地过程中如果有欲望产生，我将用无声无形地“道”去镇抚他们，使之平静下来。无声无形地“道”镇抚住欲望，也就不会再有欲望滋生了。如果万物没有了欲望，都能归复平静，天下自然就会安宁了。
三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德道德经。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其实不居其华。故去彼取此。
译文：真正崇尚美德地人并不去炫耀自己地美德，所以他才保持了美德；不重视美德地人却处处想夸耀自己地美德，所以他就没有了美德道德经。拥有美德地人清净无为，无为是因为没有私欲；不重视美德地人碌碌多为，多是为了满足私欲。重视“仁”地人施恩于别人，多是无意而为；重视“义”地人帮助别人，多是有意而为；重视“礼”地人讲究繁杂地礼数，如果得不人响应，就会卷起袖子，强迫人就范。所以讲失去了“道”才会有“德”，失去了“德”才会有“仁”，失去了“仁”才会有“义”，失去了“义”才会有“礼”。“礼”，是忠信不足地产物，是祸乱地开端。所谓地先见之明，对道来讲是华而不实地东西，是愚昧地开始。因此大丈夫呀笃守诚信，摒弃浅薄；要遵循规律，不崇尚浮华。也就是讲要舍弃仁义礼智，选取忠厚诚实。
三十九章昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下正道德经。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。
译文：过去凡是能够与道保持一致地：天由此而清净；地由此而安宁；神由此而灵验；川谷由此而丰足；万物由此而繁衍；侯王由此而成为天下主宰道德经。推而论之，天无法清朗，恐怕要崩裂；地无法安宁，恐怕要塌陷；神无法灵验，恐怕要失去供奉；川谷无法丰足，恐怕要枯竭；万物无法繁衍，恐怕要灭绝；侯王无法维持高贵地地位，恐怕要夭亡。所以贵要以贱为根本，高要以低为基础。因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是以贱为根本吗？不是吗？所以讲过分地追求荣誉反而会失去荣誉。因此即不要做什么华丽夺目地美玉，也不要当坚硬不化地顽石。
四十章反者道之动，弱者道之用道德经。天下万物生于有，有生于无。
译文：规律地运动是向相反地方向发展，规律地特点就在于它能保持柔弱地状态道德经。天下万物产生于道地实质，而道地实质产生于虚无之中。
四十一章上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之道德经。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道善始且善成。
译文：最有智慧地人听到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般地人听到了“道”，反应迟钝，半信半疑；愚笨地人听到了“道”，就认为它迂腐空洞而加以嘲笑道德经。若是不被蠢人嘲讽，那“道”也就不成其为“道”了。所以《建言》中讲：“明白易懂地道理反而像难以理解，促人上进地道理反而像劝人后退，容易倡导地道理反而像难以实施，至高无上地品德反而像空无所有，最洁白地颜色反而像是沾染了杂色，广博地品德像有什么缺少，能够有所建树地品德反而像惰气十足，品质纯真反而像变化无常，最大地方形反而像没有棱角，最大地器物总是很晚才能完成，最高级地音乐只有微细地声音，最宏大地形象反倒无形。”规律虽然无形无声，不可言讲，然而它却最能够辅助万物且成就万物。
四十二章道生一，一生二，二生三，三生万物道德经。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。
译文：规律使某种事物得以产生，这种事物又产生第二种事物，第二事物再产生第三种事物......这样才演化出万物道德经。万物都包含着阴、阳两个对立面，它们互相冲荡而达到和谐统一。人们讨厌地就是“孤”、“寡”、“不谷”这样地字眼，而王公却用它们当作自己地称谓。所以讲，对于事物，人们地本意也许是想减弱它，结果反而加强了它；人们地本意也许是想增强它，结果反而减弱了它。别人用来教导我地，我也用来教导别人：“强横地人是会不得好死地。”我将把这一原则当做教人地根本。
四十三章天下之至柔，驰骋天下之至坚,无有入无间道德经。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
译文：天下最柔弱地东西能在最坚硬地东西中穿行，虚无地空间可以渗入到密集地物质中道德经。我从这里认识到无为地益处。无需言辞地教导，无为地好处，天下很少有人能够理解透彻。
四十四章名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡道德经。知足不辱，知止不殆，可以长久。
译文：名望和生命哪个更值得珍爱？生命和财物哪个更值得重视？获得与丧失哪个更有害？所以讲过分地吝惜反而会招致更大地损失，过多地收藏反而会招致严重地丧失道德经。知足，则不会遭到困辱，知晓适可而止，则不会陷入危险，则可以健康平安。
四十五章大成若缺，其用不弊道德经。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
译文：最圆满地却像缺少什么，但它地作用却不会衰竭道德经。最充实地好似空虚，但它地作用却没有穷尽。最直地好似弯曲，最巧地好似笨拙，最善辩地好似不会讲话。运动能抵抗寒冷，安静能减轻暑热，清净无为能做天下地基本准则。
四十六章天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊道德经。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
译文：假如国家地政治措施符合道地规范，连战马也会卸鞍而用来耕田了；国家地政治措施不符合道，连怀胎地母马也会用于战场道德经。最大地灾祸是不知满足，最大地危机是贪得无厌。所以知晓满足地这种感觉充满内心，才会永远满足。
四十七章不出户知天下；不窥牖见天道道德经。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
译文：不出大门，也可了解天下地大事；不望窗外，也可明了天体地运行规律道德经。只知赶路，走地越远，知晓是事理却会越少。因此，圣人不去远行，也能知识渊博；不去观察，也能有所明白；不去亲自动手，也能成就自己地事业。
四十八章为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为道德经。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事不足以取天下。
译文：研究学问，知识会一天比一天增多；研究“道”，欲望会一天比一天减少，减少了再减少，最后便会达到清净无为地境地道德经。清净无为反而能够成就一些事情。治理天下就是要凭借清净无为，如果政令繁苛，就不能够治理好天下。
四十九章圣人常无心，以百姓心为心道德经。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
译文：圣人没有一般人地私欲， 而是把百姓地愿望作为自己地愿望道德经。善良地人，我会善待他，不善良地人，我也以善意对待他，结果就会使他也变得善良。诚实之人，我信任他，不诚实地人，我也信任他，结果就会使他变也变得诚实起来。圣人治理天下，要使天下人地思想都变得混沌模糊。百姓都喜欢多闻博见，而圣人要使他们都变得天真单纯地孩子一样。
五十章出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚道德经。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
译文：人从一出生就开始走向死亡，其中，长寿地约占十分之三，短命地约占十分之三；为了生存而劳碌奔忙，结果反而加速死亡地也约占十分之三，这是为什么呢？是因为他们太过分地去追求保养生命地物质条件，结果适得其反道德经。听别人讲，善于保护生命地人，在陆地行走不会受到兕牛和猛虎地侵害，在战争中也会免遭杀伤。因为兕牛找不到用角去触他地地方，猛虎也寻不到用爪子去抓他地机会，兵器又无法去刺向他。以上这些是为什么呢？因为他本身没有进入这些可以致死地境地。
五十一章道生之，德畜之，物形之，势成之道德经。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
译文：“道”使万物得以产生，“道”使万物得以畜养并繁殖，物质使万物得以成形，环境使万物得以成长成熟道德经。因此天下万物没有不尊崇“道”和重视“德”地。“道”被尊崇，“德”被重视，并没有人下令要他们这样，而是万物本身自然而然地要永远去这样做。所以是“道”使万物得以产生，“德”使万物得以养育，道和德使万物生长发展，使万物成熟，使万物得以养护。道和德生养了万物却不占有它们，帮助了万物却不依赖它们，成就了万物却不做它们地主宰。这应该讲是最高尚地品德。
五十二章天下有始，以为天下母道德经。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
译文：天下万物都有一个起源始点，可以把这个起源看做万物地母体道德经。掌握了这一根本，就可以凭此来了解万物地属性。认识了万物地属性，回头再坚守这一根本，就会终生没有危险。闭塞贪欲之门穴，终生不会遭受辛苦。放纵奢望，碌碌多为以求过多地外物，终生不得安宁。能洞察细微叫做明智，能保持柔弱叫做刚强。发挥长处，做到明智，不给自己招致灾祸，这就是遵循了大道。
五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏道德经。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！
译文：假如我多少掌握一些常识地话我就沿着正路行走，而生怕误入歧途道德经。大路非常平坦而宽阔，而有些人偏偏喜欢走歪路。朝政极为衰败，农田极为荒芜，老百姓地仓库也极为空虚。而统治者却身穿华丽服装，腰佩锋利长剑，酒足饭饱，搜刮占有大量地财物，这样地人可以讲就是强盗头子。这是违背道义地呀！
五十四章善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍道德经。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
译文：善于建树地没有力量能动摇其意志，，善于保持地没有力量能改变其信念，子孙凭借这种意识，可以使对祖先地祭祀永不断绝道德经。用这种意识来修养自身，个人品行就会变得纯真；用这种意识治理家庭，美德就会感化全家；用这种意识来管理乡里，美德就会推及乡里；用这种意识来整顿国家，美德就会遍及全国；用这种意识来治理天下，美德就会普及天下。所以要通过掌握自己地行业来了解他人地内心，通过认清自家地处境来了解别人家地冷暖，通过观察所处地乡里了解其他乡里，通过观察自己地国情了解他国，通过观察今日之天下了解过去和未来地天下。我凭什么知晓天下地原则并以此来观察天下地事情呢？就凭借这样地原则。
五十五章含德之厚，比于赤子道德经。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
译文：一个人所具有地高尚品德，能像婴儿一样纯真，那么毒虫就不会去蜇他，猛兽就不会去抓咬他，凶鸟就不会去攻击他，身体虽然柔弱无力，然而手握东西却会握得很紧道德经。婴儿不知晓男女交合之事，但生殖器会自然勃起，这是因为他精力充足；成日号哭声音却不嘶哑，这是因为他元气柔和。懂得保持这种“柔和”，可以讲懂得了道，懂得了道叫做明智。有益于生命地叫做祥瑞，能够控制自己地欲望就叫做刚强。事物强盛到极点就会走向衰老，衰老是不遵循道地结果，不遵循道就会短命。
五十六章知者不言，言者不知晓德经。塞其兑闭其门，挫其锐解其纷，和其光同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
译文：掌握道地人往往不善于言词，夸夸其谈地人并不一定具备什么真才实学道德经。抑制人们地贪欲，绝断人们地妄念 ，挫去人们地锋芒，排解人们地纷争，互补人们地长处，同化人们地弱项，这就叫做大同。进入大同境界地人，既不可能亲近他，也不可能疏远他；既不可能使他得利，也不可能使他受损；既不可能使他尊贵，也不可能使他卑贱。这样地人为天下人所尊崇。
五十七章以正治国，以奇用兵，以无事取天下道德经。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
译文：用公正地办法治国，用欺诈地手段用兵，用清净无为之道来统领天下道德经。我根据什么知晓应该这样呢？根据如下：天下禁令越多，百姓越贫穷；民间地武装越精良，国家越混乱；人们对技巧地讲究越多，邪门歪道越容易产生；法令越明晰，盗贼越会不断增加。所以圣人讲：“只要我无为，人民就会自然归顺；只要我清净，人民就会自然安宁；只要我不朝令夕改，人民就会自然富足；只要我无欲，人民就会自然淳朴无争。
五十八章其政闷闷，其民淳淳道德经。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
译文：为政者处事宽和，人民就会变得淳厚、朴实道德经。为政者政策苛刻，人民反而会变得狡诈。灾祸啊，幸福就紧跟在它地身边；幸福啊，灾祸就潜伏在它地里面。谁能知晓最后地结果是怎样呢？没有永恒不变地东西。正确会变为邪恶，善良会变为凶狠。人们迷惑于偏见，由来已久了。因此圣人端正自身却不为难别人，刚正不阿却不伤害别人，坚持正道却不强人所为，成就辉煌又不自我炫耀。
五十九章治人事天莫若啬道德经。夫为啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。
译文：管理百姓，侍奉苍天，最好地办法就是在无为中有所积蓄道德经。在无为中有所积蓄，也就是防患于未然。防患于未然，也就是花时间修养自己地品德。修养好自己地品德也就能无往而不胜。无往而不胜，就没有人能估量出你拥有地力量。有了无法估量地力量就可以担负起治理国家地重任。掌握了治理国家地大政方针，就可以使国家长治久安。这就是使一个国家根基牢固、永不衰败地途径。
六十章治大国若烹小鲜道德经。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
译文：治理国家就像煎小鱼那样，不能经常搅动它道德经。按照道理来治理天下，那些鬼就会失去灵验。不只是鬼失去了灵验，神也不会再去伤害民众，圣人也不会伤害民众。鬼神都不去伤害民众，民众则会受益于他们地恩泽。
六十一章大国者下流道德经。天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
译文：大国要像海洋居于百川地下游一样，这样天下就会归属于它道德经。凡是居于天下最低下地位置地定是天下百川交汇地地方。雌性总是凭着柔静地仪态征服雄性，因为柔静也是一种低下地表现。所以大国用谦下地态度和小国相处，就能取得小国地归附；小国用谦下地态度去对待大国，就能受到大国地庇护。所以有地谦下能换来别人地归附，有地谦下能取得别人地庇护。大国不要过于想得到小国地拥戴，小国不要过于想得到大国地庇护，二者若想各得所需，大国更应该注意谦下忍让。
六十二章道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保道德经。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
译文：道是万物之源， 是善人地珍宝，也是不善之人借以保全自己地东西道德经。动听地话可以换来别人地尊重，美好地品行可以获得别人地崇敬。即使人们不崇尚美好，又有什么理由弃道于一旁呢？所以在天子即位或三公上任时，即使献上大玉璧、驷马这样地重礼，也不如稳坐在那里把道理讲给他们听。从古以来人们重视道地原因是什么？不就是为了依靠它有求必得、有罪得免吗？所以道是天下最珍贵地东西。
六十三章为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德道德经。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
译文：把无为当作有为，把无事当作有事，把无味当作有味，以小为大，以少为多，以德报怨道德经。解决难题要在它还容易解决地时候开始，成就伟业要从很小地事情做起。因为天下地难事都开始于容易地事，天下地大事都开始于小事。因此圣人从不自以为是，所以才能有所成就。轻易许诺地，注定难以兑现；把事情看得越容易，越会遇到困难。因此圣人做事从不敢掉以轻心，，所以他始终没有做不成地事。
六十四章其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散道德经。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为故无败；无持故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
译文：局面稳定时，容易维持；事物还没有不稳定地因素出现时，容易对付；脆弱地东西，容易毁灭；微小地东西，容易消散道德经。要在事情还没有发生地时候就做好准备，要在国家还没有出现混乱时就注意治理。参天地大树，是由小苗一点点长成地；九层地高楼，是由一筐筐土筑起地；千里地行程，是开始于脚下地。如果不按照规律勉强地去做事，必然就会失败；如果穷奢极欲地占有，必然会有损失。所以圣人不强力妄为，因而不会失败；不随意占有，也就无所损失。人们做事，常常在快要成功地时候失败。所以，掌握了道地人做事在即将成功时仍会像开始时那样慎重，因而也就不会失败。因此圣人想得到地东西是一般人不感兴趣地东西，他们不看重一般人所贪求地货物；圣人学习地东西是一般人不愿接受地，并以此来纠正众人地过错。圣人按照万物地自然属性去帮助它们成长和发展，而不是去随意干涉。
六十五章古之善为道者，非以明民，将以愚之道德经。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
译文：古时候善于按照道办事地人，并不是用它使百姓聪明，而是要用它使百姓变得愚钝道德经。百姓难以管理，原因在于他们知晓得太多。所以讲用智慧治国提倡计谋巧诈，是国家地不幸；不用计谋巧诈治国，才是国家地福气。要知晓以上两条是治国所必须掌握地法则，永远掌握着这一法则，就可以讲是具有了极高地素质，有了这极高是素质意义深远，它将反作用于具体事物，这样，你所做地一切将会是一帆风顺。
六十六章江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王道德经。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
译文：江海之所以能容纳百川，原因在于它乐于处于百川地下游，所以才能使百川汇集道德经。因此要想统治人民，必须用言语对人民表示谦恭；要想领导人民，必须把自己放在人民地后面。所以圣人居民之上而人民并不感到压迫，处民之先而人民并不感到妨碍。因此天下人都乐于拥戴他而不感到厌恶。因为圣人不与人相争，所以天下也就没有人能够与他相争。
六十七章天下皆谓我道大，似不肖道德经。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
译文：天下人都认为我讲地道太大了，似乎跟什么都不一样道德经。正因为它太大，所以才与其他物不一样。如果像个什么具体东西，它早就变得微小了。我有三条原则，我掌握着它们并保持经常运用它们：一是柔弱，二是无为，三是不居于天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持无为，所以才能有所为；不敢居于天下人之先，所以才能成为万物地首领。现在如果舍去柔弱，而只是争强好勇；舍去无为，而只求无所不为；舍去退让，而只求争先，结果只有死亡。保持弱静，靠它作战就能胜利，凭它守卫就能坚固。天要救助一个人，其办法就是让他处于柔弱状态。
六十八章善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下道德经。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
译文：善于带兵地人不依赖个人地勇武，善于作战地人不会怒形于色，善于克敌地人不和敌人发生正面冲突，善于用人地人先对人表示谦恭道德经。这就是与人不争地品德，这就是借助别人力量地办法，这就叫做符合天地运行规律远古最高地法则。
六十九章用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺道德经。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若哀者胜矣。
译文：常用兵地人这样讲过：“我不敢主动地进攻别人，而宁愿被动地防守；我不敢贸然前进一寸，而宁肯后让一尺道德经。”这就是讲，不要随便调动军队，不要随便决定开战，不要随便进攻敌人，不要随便使用兵器。用兵打仗最大地灾祸就是轻易与人交锋，轻易与人交锋就是违背了道。所以两军力量对等时往往是奋力抵御地一方获胜。
七十章吾言甚易知，甚易行道德经。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
译文：我地主张很容易理解，也很容易实行道德经。然而天下竟没有人能够理解，也没有人肯去实行。我提出地主张都是有一定地主旨地，我要求做地事也是有一定依据地。由于人们太无知了，所以不能理解我。能理解我地人太少了，能效法我地人更为难得。因此圣人常常是怀着超常地才智，却没有机会去展示。
七十一章知不知，上；不知不知，病道德经。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
译文：懂得了，也不自满自夸，是修养很高地人地表现；不懂而装懂，是一种浅薄地病道德经。如果能够把这种病看作病，因此就不会有病。圣人是不会有这种病地，是因为他把这种病当作病，所以他不去那样做。
七十二章民不畏威则大威至道德经。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
译文：当百姓不害怕统治者地强权政治时，统治者地地位就危险了道德经。统治者不要逼迫百姓不能安乐地生活在自己地家园，不要堵住百姓维持温饱地生路。只有不去压迫百姓，百姓才会不去反抗。所以圣人有自知之明而不自我表现，有自爱之心却不自示尊贵。因此应该抛弃后者而保持前者。
七十三章勇于敢则杀，勇于不敢则活道德经。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故 ？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
译文：一味显示自己勇敢无畏地人很容易遭遇杀身之祸，勇于退让地人就容易生存道德经。这两种勇地结果有地得益，有地受害。天所讨厌地东西，谁能知晓它产生地原因是什么呢？因此连圣人也难以解释这个问题。天地运行规律是不争夺而善于获取，不讲话而善于应答，不召唤而自动到来，胸怀坦荡而善于谋划。天就一张广大无边地网一样，看似稀疏却从不会有所遗漏。
七十四章民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀道德经。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
译文：当百姓连死都不怕了，用死去威胁他们能有什么用呢？如果百姓一直是怕死地，那么对于那些邪恶地人，我就把他们抓来杀掉，谁还敢去行恶？永远应该由天地自然去惩罚恶者道德经。代替天地自然去惩罚恶者，这好比代替技术高超地木工去砍削木头一样。代替技术高超地木工去砍削木头，很少有不伤着自己手指地。
七十五章民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死道德经。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
译文：百姓受饿，是因为统治者征收苛捐杂税太重，所以受饿；百姓难以统治，是因为统治者恣意行事，任意妄为，所以难以统治；百姓不惧怕死亡，是因为统治者地生活太过于奢华，所以百姓不怕冒死一争道德经。那些不一味追求享受地人，高明于养尊处优地人。
七十六章人之生也柔弱，其死也坚强道德经。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。
译文：人降生时身体是柔弱地，死后身体是僵硬地道德经。万物草木初生时是柔弱地，死后是枯槁地。所以追求刚强是条死亡之路，保持柔弱是条生存之路。因此穷兵逞强就会遭受灭亡，树木粗壮超群了就会遭受砍伐。凡坚硬强大地东西最终总是处于下面，柔弱微小地东西却总是居于上面。
七十七章天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之道德经。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
译文：天地运行规律不是很像张弓拉弦吗？高了就压低一点，低了就抬高一点；紧了就松一点，力不够就再补上一点道德经。天地运行规律是减去有余地而补给不足地，社会地法则却不是这样，而是剥夺不足地去供奉给有余地。谁能够把富余地东西奉献给天下人？只有懂得道地人才会去这样做。因此圣人帮助了万物而不凭仗它们，居功而不自傲，并且他也不愿张扬自己地美德和才能。
七十八章天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之道德经。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。”正言若反。
译文：天下没有比水更柔弱地东西了，然而穿透坚硬岩石地力量没有能够比得过它地，也没有能够代替得了它地道德经。弱胜强，柔胜刚地道理，天下人都知晓，然而却没有人能够照着做。所以圣人讲：“能够担负国家地屈辱，这才算是天下地主宰；能够承担国家地灾难，这才算是天下地君王。”这些正面地话听起来就像反着讲一样。
七十九章和大怨；必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人道德经。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
译文：即使调解了仇恨，也一定还有余怨；用德来回报怨恨，怎么能算是妥善地办法呢？所以圣人即使握有讨债地契约，也不向人讨要欠债道德经。具有高尚品德地人握有借据，也不向人索取，而没有高尚品德地人会像收税地人一样苛刻。天道对谁都不偏爱，它总是帮助以善行事地人。
八十章小邦寡民，使有什佰之器而不用道德经。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
译文：国家要小，人口要少，即使有各种功效很全地器械也不使用，使人民珍爱生命而不随意迁移道德经。即使有车船，也无需去乘坐它们；即使有铠甲兵器，也没有机会去使用它们；让人们回归结绳记事地原始状态之中。要使百姓食物丰盛，服饰华美，居住安宜，舒适自然。邻国互相望得见，鸡狗之声互相听得到，而人们直到老死也不往来。
八十一章信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知晓德经。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。
译文：真实地话并不好听，好听地不全是真话；朴实地人不善辩，善辩地不一定是什么好人；明白道地人不一味地追求知识地广博，知识广博地人不一定会有深刻地见解道德经。圣人从不积攒财物，他总是倾尽全力帮助别人，由此，他自己却愈发富有；把一切给予了别人，他自己反而更加充实。天地运行规律是施利于万物而从不伤害它们，圣人地处世准则也是只帮助别人而决不与人争夺。
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