道教诅咒符:古代镇墓兽地传承发展与衍生物 (一)
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01 疑惑或衍生物
与镇墓兽相关相类,或关系模糊或特殊,不清不楚,讲不清道不明,而又似乎瓜葛相连,或者干脆讲是其衍生物地道教诅咒符。
从动物形象来讲,主要有辟邪、天禄、狻猊、貔貅等;从随葬器物来讲,主要有遣策、刚卯印、诅咒符、解殃瓶、木主、神主、镇墓券、镇墓契、镇墓文,告地书、甚至墓志铭等等道教诅咒符。
1、从动物形象来讲
在我国古文献中,往往将“瑞兽”、“辟邪”、“ 狻猊”、“貔貅”等概念混为一谈,或者讲这些概念有不少重叠地地方道教诅咒符。
“瑞兽”地含义最广,狮子、海马、鸾凤、鹿、麒麟等等都是瑞兽道教诅咒符。
而狻猊,词典中解释为“传讲中地猛兽”, 谢弗在《唐代地外来文明》一书中讲狻猊即狮子道教诅咒符。
关于辟邪(两角,或兽面)地具体形象,讲法不一,大多认为它是一种似狮似虎、独角或双角、身有趐地神兽道教诅咒符。
多同天禄(一角,或人面)对举,也有单只出现道教诅咒符。
通常被置于皇陵和王公贵族墓前象征吉祥和驱鬼辟邪道教诅咒符。
《汉书·西域传》:“乌戈山离国有桃拔、狮子、犀牛”道教诅咒符。
汉代文学家孟康注释:“桃拔,似鹿尾长,独角者称为天鹿(禄),两角者称为辟邪道教诅咒符。”
据宋人赵明诚地《金石录》记载,东汉时期,一些官员地墓前均设有两只铭文石兽,其中一只,腿上刻有“天禄”、另一只则刻有“辟邪”字样道教诅咒符。
与此同时,辟邪地形象也出现在了铜镜上道教诅咒符。
南京大学历史系地范毓周教授认为:“西汉张骞在武帝前138年和前119年两次出使西域之后,有使臣把狮子作为礼物带到了中原,狮子地形象酷似史书上地貔貅,所以汉代很长一段时期,人们都管狮子石刻叫貔貅,这种叫法流传至今仍有一定影响力道教诅咒符。所以不少外地游客来南京,见到与狮子酷似地辟邪,就会叫成貔貅。”
他又讲:“有人认为辟邪和貔貅是两种瑞兽,其实,貔貅只是辟邪另一种叫法道教诅咒符。一般来讲,我国南方习惯称‘貔貅’,北方习惯称‘辟邪’,指地是同一种东西。”但也有专家持不一样意见。
那么道教诅咒符,辟邪、貔貅、镇墓兽究竟是不是一回事?
它们之间有何联系和区别道教诅咒符?辟邪它到底是不是镇墓兽?
如果是道教诅咒符,人们为什么选择它,它又是何时走上墓道地?
对此,南京博物院考古专家王奇志、庞欧,《万家灯火》主讲人、知名考古学者王涛,南京大学历史系教授范毓周,南京师范大学美术学教授倪建林等等人早些年曾组织过专门讨论,《快报记者》杨成、胡玉梅专门作过报道道教诅咒符。
2、从随葬器物来讲
从随葬器物来讲,主要有诔策、遣策、刚卯印、解殃瓶、诅咒符、木主、神主、镇墓券、镇墓契、镇墓文,告地书、甚至墓志铭等等道教诅咒符。
但在现实生活中,人们对镇墓兽仍然认识不清,概念模糊,误解频仍道教诅咒符。
又由于西汉时期镇墓兽方形底座附有玺书印文,故有时甚至将其与古代印玺混为一谈道教诅咒符。
其实,这是镇墓兽发展地不一样阶段道教诅咒符。
在春秋战国时期,镇墓兽主要体现为兽形间或人形头面符图;到西汉时期,加饰文字铭文或刚卯佩印咒语;到东汉则基本过渡到以文字符图、咒语等镇墓石、镇墓券、镇墓契道教诅咒符。
而所有这些都与中国古代本土宗教道教有着千丝万缕地联系道教诅咒符。
02 古代宗教道术在张中镇墓兽铭文中地体现
《汉书.艺文志》记载西汉经史大家刘向、刘歆父子对古代道教术数玄学分为六大类:
1、天文,讲占星侯气道教诅咒符。
张中镇墓兽铭文体现为“政斗”,即《北斗龟占》、《紫徵斗数》、《四政斗咒》等道教诅咒符。
其中对于《易经》、《易占》,《释名.释天》讲:“春曰苍天,阳气始发,色苍苍也道教诅咒符。夏曰昊天,其气布散皓皓也。秋曰旻天,旻,闵也,物就枯落可闵伤也。冬曰上天,其气上腾与地绝也。故《月令》曰:‘天气上腾,地气下降。’《易》谓之乾。乾,健也,健行不息也。”
2、历谱,讲历法、算术道教诅咒符。
张中镇墓兽铭文体现为“措新春横”之“横”,即横艾,横年、横月、横日道教诅咒符。
3、五行,讲选择时日道教诅咒符。
张中镇墓兽铭文体现为“金还头君”之《五行占》“金白”道教诅咒符,代表西方,色白,季节秋;“满孤朝年”之“朝日”;“黄似翁正”之《五行占》“黄”,即黄眚黄祥;
“郁霜白东”之《五行占》“白祥”、山术筑基“郁气”;“华色酒三”之《五行占》“华色”土黄及黄眚黄祥,菊花酒之山术食饵等等道教诅咒符。
4、蓍龟,讲龟卜筮占道教诅咒符。
张中镇墓兽铭文体现为“措新君横”之龟裂横纹,卜措道教诅咒符。
5、杂占,讲其它占卜和压劾术(趋吉避凶为巫术)道教诅咒符。张中镇墓兽铭文体现为“干扬祛洚”之干扬舞蹈,祭祀河神水伯,祛除洪水灾害。
6、形法,讲相术和风水道教诅咒符。
张中镇墓兽铭文体现为“天命”之命相,“不好鱼山”之“山”即道教五术山、医、命、相卜道教诅咒符。
“宝印”之印相,“有年少张中”之名相等等道教诅咒符。
03 汉代镇墓衍生物例举
墓镇墓是指借用中国古代本土宗教道教神灵地权威来震慑邪鬼,或强调生人与死者从此分居两地,死者不要侵扰生人,或以文告形式通知地府官员接纳死者入地道教诅咒符。
汉代墓券所凭借地神灵,多是天帝和北斗君道教诅咒符。
南北朝一些道士所制地墓券,则称引太上老君道教诅咒符。
自汉代起,中国墓葬中往往也安置镇墓石,以求“亡人安宁,生者福寿”道教诅咒符。
解除是为死者或生人解除疾病和罪过,或以咒术将祸害转移到他人身上(或转移到随葬地偶人身上),或解除因动土而触犯土神带来地灾祸,或解除凶气道教诅咒符。
东汉时中原部份墓葬中还有镇墓瓶道教诅咒符。
镇墓瓶或作罐、瓮、盆等,多为陶质容器,其表面或内壁写有文字,称镇墓文、解注文道教诅咒符。
其后镇墓、解注之意已归并到墓券中,故中原地区不再使用镇墓瓶道教诅咒符。(但在六朝,西北地区仍有使用。)
古代镇墓兽、镇墓券、镇墓契等都是借助古代神话或谶纬或天神、天帝等宗教信仰,而形成固定或专门格式地墓葬祷告器物或文书道教诅咒符。
天帝是天上地君主,具有主宰人间和幽冥地权力,所以人亡后由天帝或天帝派出地使者知会地下神祗、鬼魂道教诅咒符。
而对于天帝使者,陈直先生谓“为两汉方士所用之术语”道教诅咒符。
这是镇墓文地第一要旨道教诅咒符。
此种镇墓文字(或称为“解除文”、解殃文),偶见于西汉,频见于东汉墓葬所出镇墓瓶、罐或瓦缶上道教诅咒符。
1、诔策与哀册
(1)诔策谥号道教诅咒符。
《汉书》载汉初帝命有四,首曰策书道教诅咒符。
引:“策书道教诅咒符。策者,简也。下附篆书。其诸侯王、三公之薨于位者,亦以策书诔谥其行而赐之,如诸侯之策。三公以罪免,亦赐策。”
东汉蔡邕《独断》曰:“策书道教诅咒符。策者,简也。下附篆书。其诸侯王、三公之薨于位者,亦以策书诔谥其行而赐之,如诸侯之策。三公以罪免,亦赐策。”
《史记.乐书》云:“故观其舞而知其德,闻其谥而知其行道教诅咒符。”
《后汉书.张王种陈列传》云:“昔先贤既没,有加赠之典,《周书》盛德,有铭诔之文道教诅咒符。”
《后汉书.杜笃传》云:“会大司马吴汉薨,光武诏诸儒诔之,笃于狱中为诔,辞最高,帝美之,赐帛免刑道教诅咒符。”
《后汉书.郦炎传》云:“尚书卢植为之诔赞,以昭其懿德道教诅咒符。”
汉代崔寔《政论》云:“寔...建宁中病卒道教诅咒符。家徒四壁立,无以鬓敛,光禄勋杨赐、太仆袁逢、少府段颖为备棺椁葬具,大鸿胪袁隗树碑颂德。”
(2)哀策祭册
①策书分类道教诅咒符。
古代策书析为十类:祝册、玉册、立册、封册、哀册、赠册、谥册、赠谥册、祭册、赐册、免册道教诅咒符。
明代儒学大家徐师曾《文体明辨序讲.册》云:“古者册书施之臣下而已,后世则郊祀、祭享、称尊、加谥、寓哀之属,亦皆用之,故其文渐繁道教诅咒符。今汇而辨之,其目凡十有一。一曰祝册,郊祀祭享用之。二曰玉册,上尊号用之。三曰立册,立帝、立后、立太子用之。四曰封册,封诸侯用之。五曰哀册,迁梓宫、及太子诸王大臣薨逝用之。六曰赠册,赠号、赠官用之。七曰谥册,上谥、赐谥用之。八曰赠谥册,赠官并赐谥用之。九曰祭册,赐大臣祭用之。十曰赐册,报赐臣下用之。十一曰免册,罢免大臣用之。”
《资治通鉴.汉纪25.孝成皇帝》:“上遂赐册,责让以政事不治,灾害并臻,百姓穷困……(翟)方进即日自杀道教诅咒符。上秘之,遣九卿册赠印绶、赐乘舆秘器、少府供张,柱槛皆衣素。天子亲临吊者数至,礼赐异于它相(丞相)故事”。
这里前一个“册”就是“免册”;后一个“册”就是“祭册”、“哀册”道教诅咒符。
②颂赞诔策例举
第一,《元后赞》4句道教诅咒符。《汉书.元后传》云:“太后年八十四,崩。(王)莽诏大夫杨雄作诔云:‘太阴之精,沙麓之灵,作合于汉,配元生成。’”
第二,《霍光颂》8句道教诅咒符。《汉书.宣帝纪》云:“大司马大将军(霍)光薨。天子思光德,诏:‘天下蒸庶,咸以康宁,功德茂盛,朕甚嘉之。复其后世,畴其爵邑,世世毋有所与,功如萧相国。’”
第三,汉成帝赐《侯霸诔》道教诅咒符。
《后汉书.侯霸传》云:“成帝时,任(侯)霸为太子舍人道教诅咒符。霸矜严有威容……代伏湛 为大司徒,封关内侯。在位明察守正,奉公不回。十三年,霸薨,帝深伤惜之,亲自临吊。下诏:‘惟霸积善清洁。视事九年。汉家旧制丞相拜日,封为烈侯。朕以军师暴露,功臣未封,缘忠臣之义,不欲相逾,未及爵命,奄然而终。呜呼哀哉!’”
第四,王莽诔子王临玺书道教诅咒符。《汉书.王莽传》:“符命文立临为统义阳王 (王莽诔子王临冤魂)”。
第五道教诅咒符,汉成帝诔赐御史大夫张中玺书
2、遣策
所谓遣策,就是随葬物品地清单,以简牍为主要书写材料道教诅咒符。
遣策应有狭义与广义之分道教诅咒符。所谓狭义,就是较为单纯地随葬物品清单。
所谓广义,就是记录与丧葬礼仪有关地各种物品,包括赗赙赠奠及随葬物品等道教诅咒符。
《仪礼·既夕礼》:“书遣於策道教诅咒符。”郑玄 注:“策,简也;遣犹送也,谓所当藏茵以下。”贾公彦 疏:“则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物,名字多,故书之於策。”
所谓明器,既指殉葬之物,又指执政之物,兼有二性道教诅咒符。阴世明器随葬其实就是阳世明器地复制品或生前荣耀地再现。即将生前所用物品,复制以殉葬,然后再附上一份清单,就叫遣策。
《释名.释丧制》:“送死之器曰明器,神明之器,异于人也道教诅咒符。”
《左传·昭公十五年》云:“诸侯之封也,皆受明器於王室,以镇抚其社稷道教诅咒符。”杜预注:“谓明德之分器。”
(1)遣策类型
①记录随葬物品道教诅咒符。
这类遣策占多数,有湖北荆门包山二号楚墓、江陵望山二号楚墓、江陵凤凰山8、167、168号汉墓、江陵张家山汉墓、云梦大坟头一号汉墓、广西贵县罗泊湾汉墓、湖南长沙马王堆一号汉墓遣策等道教诅咒符。
长沙马王堆一号汉墓遣策有竹简312支,记录地随葬物品有漆器、陶器、衣物、食物、乐器等道教诅咒符。
②记录随葬物品和葬仪用物道教诅咒符。
这种既记随葬物品也记葬仪用物地遣策并不多见,其记录地内容较为丰富道教诅咒符。
湖南长沙仰天湖25号墓竹简所记物品大多是各种衣物、佩饰和日用品,其中有衣物和兵器注明物主,应为他人所赠道教诅咒符。
长沙马王堆三号汉墓遣策除记录漆器、陶器、衣物、食物等部分随葬物品外,“右方车十乘”、“右方男子明童”、“右方女子明童”(近千人)、“右方羹凡三十物物一鼎”、“右方十三物土”(土明器)等内容均不见有出土物可以对照,只见记载不见实物,可能与葬仪有关道教诅咒符。
③记录随葬衣物道教诅咒符。
一般用一块或二块木牍记录随葬衣物,与出土实物对照基本相符,有人因此称之为“衣物券” 道教诅咒符。
这类“衣物券”一般出现在西汉中晚期,多见于中小型墓葬,以江苏地区最为多见道教诅咒符。
如江苏海州西汉霍贺墓、海州网疃庄木椁墓、盐城三羊墩一号墓等出土木牍主要记录衣物地名称和件数道教诅咒符。
尹湾汉墓12号木牍《君兄衣物疏》记录有被、单、单衣、复衣、复襦、大绔、小喾、襜褕、诸于、下常、衾履袜等49领;西郭宝墓木牍记录有被、襌衣、复衣、襜褕、合衣、复襦等文物50余领道教诅咒符。
④记录葬仪所用地车马兵甲等道教诅咒符。
这类遣策只记录车马兵甲之类而不记随葬物品,所记录地内容在墓中找不到具体实物,可能专用于葬仪,主要见于战国楚墓出土遣策道教诅咒符。
湖北随县曾侯乙墓竹简详细记载了用于葬仪地车马兵甲及驭车者地官职名称、车马地佩饰等等,没有记录随葬物品道教诅咒符。
湖北江陵天星观一号楚墓竹简记录了自备地和他人赠送地车辆、马匹及送葬时所阵列地车马、仪仗及驭车者等,没有记录其它礼器、食器和生活用品道教诅咒符。
从以上几种类型来看,出土遣策既有以记录随葬物品为主地,也有只记录葬仪用物而不记录随葬物品地道教诅咒符。
除曾侯乙墓和天星观一号楚墓竹简记录葬仪用物不记随葬物品外,其他墓葬地葬仪用物与随葬物品一起被记录在遣策中,且普遍存在着遣策记录与随葬实物不完全相符地现象道教诅咒符。
以记录随葬物品为主地遣策主要见于战国楚墓至西汉早期墓葬道教诅咒符,西汉中晚期墓葬常见地是“衣物券”;
而记录葬仪用物地遣策仅见于战国楚墓,既记随葬物品也记葬仪用物地遣策见于战国楚墓到西汉早期墓葬道教诅咒符。
这些遣策一般都没有自题,只有广西贵县罗泊湾汉墓木牍自名《从器志》、《东阳田器志》,江苏东海尹湾汉墓木牍自题《君兄衣物疏》、《君兄缯方缇中物疏》、《君兄节司小物疏》等道教诅咒符。
《从器志》记录随葬器物,《东阳田器志》记录随葬农具,《君兄衣物疏》记录衣物及少数器物,《君兄缯方缇中物疏》记录文具及各种著作、《君兄节司小物疏》记录小件生活用具,这些简牍地自题之名与所记具体内容基本一致道教诅咒符。
(2)考古发现
上世纪五十年代迄今,考古发现地战国至汉晋遣策类简牍共计60批左右,汉墓遣策31批道教诅咒符。
其中正式公布内容地汉墓遣策22批,总计约9140余字道教诅咒符。
分别是:
①湖北省11批道教诅咒符,即云梦大坟头M1遣策、高台M6遣策、高台M18遣策、凤凰山M8遣策、凤凰山M9遣策、凤凰山M10遣策、凤凰山M167遣策、凤凰山M168遣策、凤凰山M169遣策、张家山M247遣策、萧家草场M26遣策;
②江苏省8批道教诅咒符,即海州侍其(?)墓遣策、陶湾黄石崖西郭宝墓遣策、海州霍贺墓遣策、仪征胥浦M101遣策、东海尹湾M6遣策、海州(?)疃荘焦山汉墓遣策、伍佑公社三羊墩M1遣策、东海尹湾M2遣策;
③湖南省2批道教诅咒符,即马王堆M1遣策、马王堆M3遣策;
④广西区1批,即贵县罗泊湾M1遣策道教诅咒符。从年代来看,22座出土遣策地汉墓中,14座属于西汉早期,2座属于西汉中期,3座属于西汉晚,3座属于东汉初期。汉墓遣策材料分散,数量少,目前地研究多以遣策内容涉及地某种制度或文化为主。
3、镇墓解殃与刚卯印地关系
(1)历史文献依据
《史记.封禅书》:“使各佩其信印道教诅咒符。”这里所佩带地“信印”,就是刚卯印。
《史记》所载汉成帝厌胜众兵《刚卯文》67字:“正月刚卯既央,灵殳四方道教诅咒符。赤青白黄,四色是当。帝令祝融,以教夔龙。庶疫刚瘅,莫我敢当。疾日刚卯,帝令夔龙。顺尔固伏,化兹灵殳。既正既直,既觚既方,庶疫刚瘅,莫我敢当。”
《汉书.王莽传》:“正月刚卯”道教诅咒符。颜师古注引服虔曰:“刚卯,以正月卯日作佩之,长三寸,广一寸,四方,或用玉,或用金,或用桃,著革带佩之。”
晋灼曰:“刚卯长一寸,广五分,四方道教诅咒符。当中央从穿作孔,以采丝葺其底,如冠缨头蕤。刻其上面,作两行书,文曰 ‘正月刚卯既央,灵殳四方,赤青白黄,四色是当。帝令祝融,以教夔、龙,庶疫刚瘅,莫我敢当。’”
元方回《五月初三日雨寒痰嗽》诗:“佩符岂有玉刚卯,挑药久无金错刀道教诅咒符。”参阅明陶宗仪《辍耕录.刚卯》。
《续汉书·舆服志下》:“刚卯长寸二分,方六分道教诅咒符。乘舆:诸侯王公列侯以白玉,中二千石以下至四百石皆以黑犀,二百石以至私学弟子皆以象牙,上合丝各如其印质,刻书文云云。凡六十六字。”
又见《通典.六十三》道教诅咒符。这里“夔龙”与张忠政斗刚卯镇墓兽符葆中地“饕餮”都是神话传讲中地玄象神灵之物。
晋葛洪《抱朴子.登涉篇》明确讲到“黄神越章”印及封泥地功效讲:“古之人入山者,皆佩‘黄神越章’之印,共广四寸(约合现今9厘米),其字一百二十(张中政斗刚卯镇墓兽铭文计92字),以封泥著所住之四方各百步,则虎狼不敢近其内也道教诅咒符。”
(2)古代刚卯印与黄神越章
随着古人敬奉先祖逝者镇墓兽、镇墓券等解殃地发展,后来转向生人佩带符箓刚卯印以解殃除疾,消灾祈福,如果制成印章形式,就叫黄神越章道教诅咒符。
所谓黄神就是乘黄、飞黄,是一种能一飞冲天地神兽,古代巫师将其雕刻成印章形式,用于驱鬼除魔,就叫黄神越章道教诅咒符。
北斗则别称维斗,后用于政治军事权威就叫威斗、政斗道教诅咒符。
“燔秌事”,就是指“燔柴于奥(通燠,灶)”,即用瓶装酒去祭祀鬼神道教诅咒符。
生人,即活人,在世之人道教诅咒符。
其内容是以黄神告主管阴间之墓神,为生人或死者解谢罪过道教诅咒符。
刚卯印流行于汉代,它借助皇印地威严和功用,而佩在身上用作避邪地饰物道教诅咒符。
西汉刚卯就已非常流行,还有专门地刚卯印,自皇帝、诸侯王至士人莫不佩戴道教诅咒符。
若丢了印就丢了官道教诅咒符。佩印不但标志权位等第和威严,还有避邪作用,像佩刚卯文。与另一种印“严卯”合称“双卯”。
王莽曾一度禁止道教诅咒符。至魏晋时废。
依等级用玉、犀、象牙、金或桃木制成,长形四方体,有孔可穿绳,四面皆刻有四字一句文字,多为驱鬼愕疫等辞,首句常作“正月刚卯既央”,因称刚卯印道教诅咒符。
刚卯是活人生前所佩戴道教诅咒符。而死后就用镇墓兽、镇墓墓券、镇墓契、镇墓石等。现今刚卯大多只见于文献中,出土实物较少。
4、告地书
一种丧葬用具,是古人(西汉以远)在丧葬活动中,为死者办理迁徙地下事宜而模仿现实生活有关迁徙文书写成地死人迁徙文书道教诅咒符。
按照民间地讲法,就是死者到"阎王"那里地'介绍信',记录地是墓主人地基本情况道教诅咒符。
比如:墓主下葬地年月干支道教诅咒符。告地书一般随主入墓。
(1)荆州高台18号墓告地书
七年十月丙子朔【庚子】,中乡起敢言之,新安大女燕自言,与大奴甲、乙【大】婢妨徙安都,谒告安都,受【名】数,书到,为报,敢言之道教诅咒符。十月庚子江陵龙氏丞敬移安都丞,亭手(背)产手。
(2)长沙马王堆三号汉墓木牍 (藏)君道教诅咒符。(藏)一编,书到先选(撰)具奏主(藏)郎中,移主十二年二月乙巳朔戊辰,家丞奋移主
(3)湖北江陵凤凰山一六八号木牍 十三年五月庚辰,江陵丞敢告地下丞:市阳五大夫?少言与大奴良等廿八人,大婢益等十八人,轺车二乘、牛车一两(辆)、驷马四匹、?马二匹、骑马四匹,可令吏以从事,敢告主道教诅咒符。
(4)湖北江陵凤凰山十号墓木牍 四年后九月辛亥,平里五大夫伥(张)偃□(敢)告地下主,偃衣器物,所以蔡(蔡)具器物□各令会以律令从事道教诅咒符。
(5)西汉“五大夫遂”告地书 湖北省荆州古城北面有一大片区域,这里就是纪南城,是古代东周时期楚国郢都地故址道教诅咒符。
郢都被白起攻陷之后就变成了废墟,但是到了秦汉时期,因为地理原因,这里成为了许多贵族地墓地,所以在这片区域内有大量地秦汉古墓道教诅咒符。
所以从上世纪50年代开始,这里就被保护起来,一直到1973年才开始陆陆续续地发掘道教诅咒符。
当人们发掘到168号西汉古墓地时候,发现了一具保存完好地尸体,不仅五脏俱全,而且皮肤尚有弹性,在2000多年前来讲,这个防腐地技术简直可以讲是一个奇迹道教诅咒符。
随后在古墓中发现了大量地陪葬品,其中也有记载墓主身份地竹牍,按照竹牍所示,墓主是西汉时期地“五大夫”,名叫“遂”,根据西汉官爵等级来计算,这位“遂”算是一个中等贵族道教诅咒符。
在墓主尸体地旁边,放着地一份竹简告地书道教诅咒符。
告地书开头写道:“十三年五月庚辰,江陵丞敢告地下丞”,意思就是墓主向地下地阎王请安道教诅咒符。
随后写地是自己“携带”了大量地侍卫和女婢,还有许多地财产道教诅咒符。
而最后一句话是:“可令吏以从事,敢告主道教诅咒符。”
整体翻译过来地意思就是:本人带了许多财产和奴婢向阎王报到,希望阎王可以给几分薄面,让他有个一官半职道教诅咒符。
可以想象这位“遂”在世地时候,是一位享尽荣华地爵爷道教诅咒符。
死了还希望用陪葬地这些财富来换取阴间地官职,确实让人哭笑不得,忍俊不禁道教诅咒符。
但是在考古专家地眼中却很平常,专家介绍讲:在秦汉时期,这种请求阎王地事情是一种习俗,在当时叫做“告地书”道教诅咒符。
是一种丧殡用具,只是向墓主这种明目张胆想要贿赂求官地“告地书”却很少见道教诅咒符。
也许其在世地时候经常使用这种方式为自己谋求官职道教诅咒符。
所以才会写出这样地“告地书”道教诅咒符。
(6)今见最晚地西汉告地书是胡场汉墓所出汉宣帝本始三年(公元前71年)地王奉世告地书道教诅咒符。
5、墓志铭
墓志铭一般以历数家世,辅排功德为主,是专门记述死者姓氏、籍贯、家世、生平、性格志趣并表达哀悼地一种铭文道教诅咒符。
绝大多数铭文是受命而作,而且能够受命作铭者,一般为官卿士大夫道教诅咒符。
吴讷《文章辨体序讲》云:“作器能铭,可以为大夫道教诅咒符。”
《庄子.则阳》载:“夫灵公也死,卜葬于故墓,不吉,卜葬于沙丘而吉道教诅咒符。掘之数仞,得石槨焉,洗而視之,有銘焉,曰:‘不馮東子,閥彆奪而量之。’”
《史記.秦本纪》:“蜚廉为纣(作)石(槨于)北方,还,无所报,为坛霍太山而报,得石棺,铭曰:‘帝令处父不与殷乱,赐尔石棺以华氏道教诅咒符。’死,送葬于霍太山。”
西汉刘歆《西京杂记.卷三》:“杜子夏葬长安北四里,临终作文曰:‘魏郡杜邺,立志忠款,犬马未阵,奄先草露道教诅咒符。骨肉归于后土,气魂无所不之,何必故丘?然后即化,封于长安北郭,此焉宴息。’及死,命刊石埋于墓侧。墓前种松柏五株,至今茂盛。”
张中政斗镇墓兽诔铭铭文《张中颂赞》,是墓志铭地雏形,是汉成帝体恤宠工弄臣御史大夫张中得年早逝,命文史大家刘向、刘歆父子所作道教诅咒符。典型地体现或早期形态。
(1)接题写内容分类道教诅咒符。
我国古代铜器铭文地內容,主要有祭祀典禮、征伐紀功、賞賜錫命、訓誥群臣、稱揚先祖、契約文書等六大類道教诅咒符。
(2)按勒铭性质分类道教诅咒符。
古代常将逝者地功绩铭记于旗旌、功簿之上,或随葬墓宫,或陈于宗庙,显其威名,并示悼念道教诅咒符。
如:铭功(在金石上刻文字来记下功勋),如西周初地《矢令簋铭》用叙事方法记载了周王伐楚之后行赏地情形;铭戒(在金石等物品上,刻下言辞,以为劝诫)道教诅咒符。铭勒(镌刻金石,以记述功德)。铭旌,即明旌。
旧时竖在灵柩前标有死者官衔和姓名地旗幡道教诅咒符。如铭旌七尺(高官或其父母地铭旌)。
(3)墓志铭例举:清代嘉庆皇帝钦赐山北镇总兵朱射斗双面连珠祭祀铭文道教诅咒符。该碑原立于贵阳市太子桥青山小区石山上(现国际城房开)后迁存于贵阳市文化馆。
御 制 隆 庆(正面)
朕惟丰功,绥靖必资,御侮之才,懋赏优崇,更谥铭策,0爽廓重,氛而思将帅,笳鼓音腾,刊片石以表勋庸道教诅咒符。
河山气壮,尔原任川北镇总兵,朱射斗,勇略过人,戎行奋迹道教诅咒符。
经百战而数逾六十道教诅咒符。警息西南,加一等而功纪再三。
威宣溪洞,爰嘉茂绩,晋擢崇阶道教诅咒符。
每战必先驱于勇,称嘉名之锡,厥功宜上赏锦玉,随吉羽之颁属,以川北鸱张属东豨突俾,领赳桓之队,久鏖绵剑之郊,坚壁叠摧,重围讯解道教诅咒符。
既擒生于临阵,复截逸于奔途道教诅咒符。
保障锦江,方属鹰扬之气;标题铜柱,遽符马革之心道教诅咒符。
综厥生平,谥之勇烈道教诅咒符。于戏仇雠,斯得歆生?
祭而泉坏心甘道教诅咒符,英爽式冯,勒贞珉而松楸,色焕不一,昭来许勿替钦承!
钦 赐 祭 文(背面)
敌王忾以搴旗,迅待劳旋而奏夏道教诅咒符。哀国殇于免胄,忍闻寻纥而歌虞。
馘戎首以招魂,燐焇一爵,怆将军之断臂,血碧三年道教诅咒符。
尔原任四川川北镇总兵,朱射斗道教诅咒符。识邃韬铃,律娴步伐行间。
持戟翘材,屡擢于云麾阃外;枕戈懋绩,频书于露布道教诅咒符。
戎容暨暨,协丈人地水之师;均服振振,定壮士天山之箭道教诅咒符。
爰建牙于闽峤,旋移节于滇池道教诅咒符。属小丑之跳梁,随大军而执讯。
保障重湘南之寄力,靖楚氛驰驱道教诅咒符。効川北之勤气,平蜀栈方翼山严。
岳撼草木,知威何图?地0彭亡,风云变色道教诅咒符。
虎飞食肉,空嗟祈父之爪牙道教诅咒符。豹死留皮,俨覩鄂公之毛发。
式颁0典,载展雕筵道教诅咒符。呜呼!鼓鼙思将帅之臣,报国誓捐马革,壁垒焕旌旗之色。
靖祆行築鲸封道教诅咒符。尔灵有知,尚其歆受。
嘉庆十一年五月十五
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