济世度人:修德悟道，以仙道贵生、无量度人地宗旨指引道士以道为事

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任何一个国家一个民族一个宗教都会有一种精神，或者一种宗旨，可以把这个理解为她地魂济世度人。道教也不例外，《度人经》里提出“仙道贵生，无量度人”一直以来这种思想被道教奉为宗旨，指引道教徒来学道、修道、行道。

从字义来看，“仙道贵生”，就是神仙之道尊重生命、爱惜生命济世度人。千百年来众多仙家、道众以此探索，尝试，践行修身、养生之术，从而留下了大量地养生经验。然而，贵生虽然有重自我生命地意思，但并不等同就是只看重自我地生命或者身体，应当理解为尊重，爱惜一切生命。就是告诉我们，神仙之道是爱惜一切众生就像爱惜自己地生命一样。

“无量度人”，无量是指多地不可数济世度人。度人，个人感觉并不能狭隘地指人，可以理解为四生、六道等一切生命体。意思就是帮助无量多地一切众生觉醒、开悟，脱离苦海跳出轮回。因此，这句话是在告诫我们，欲修神仙之道，当有一种宽广能容、视一切众生为自我地大悲心境。这和庄子地“天人合一”思想是相通地。

另外，还要有一种为一切众生脱离苦海而不辞劳苦地精神，这也与老子地“万物作焉而不辞”、吕祖 “度尽一切众生” 地宏愿是一致地济世度人。很显然，“仙道贵生、无量度人”是一种大乘思想，道教也是一个大乘地宗教。任何一种高尚地行为都需要或都有一种高尚博大地思想做指导。

因此我们道教徒要禀承这种思想，发扬这种思想，不要做个自了汉，更不要做个守尸鬼，要以这种大乘思想来指引我们关注民生，济世利人，自度度他济世度人。

一、 为学

有了度人济世地精神，还要具有这种能力济世度人。自己不明白，你拿什么去度？空有一腔慈悲念，却没有济世度人地手段，那样可能会好心做坏事，最终也许会是自误误他了，邱祖讲：“尔等悟士，既入玄门之正教，必通夙世之善根”。

有了夙世地善根才能得入正教，当我们没有遇到具有正见地善知识或师父，自己也没有正确地见地，那就很容易出现出家修道最可悲地事情：抱着一颗虔诚地心跟着师父学，因为师父没有开悟，糊里糊涂地跟着下了地狱，结果还不知晓为什么下了地狱济世度人。我们道士穷其一生就是学道、修道、证道、行道和得道。那么，首先我们要知晓什么是道。不知晓什么是道，我们谈修道，那请问我们修什么？因此，修真之士一定要先志于学。

先要搞清楚我们修地这个道是什么济世度人。道教以道设教，最先提出道这个哲学概念地是我们地道祖老子，道教地哲学理论思想源头也主要来自他地著作《道德经》。其第一章中讲：“道可道，非常道”。意思是讲，道是不能够用语言、思维、逻辑推理等方法来讲明白。能够讲清楚道明白地就会有形象，一切有形有象地事物就必然会有生灭而非永恒不变地道。

这讲明道是永恒不变地存在，却不能用感官去感知，用思维去臆想，因为感官思维地本身也是生灭济世度人。接下来他又讲：“无名天地之始，有名万物之母，故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。这个无名无象地大道不仅是天地地开始，也是一切万物地母亲，正如现在通常讲地“道”是宇宙地本原。另外，他还告知我们，要想得知“道”地本体是个什么样子，就要“常无”，时常保持无欲、无思、无著地心态，处于无挂无碍、光明圆通地心境，就能体会到道地妙，要是时常持着有欲，有念，有妄地心态，处于自私贪婪、燥动不安地心境，就只能看到万事万物地表面现象。

从这点来看，我们修地这个道，是宇宙地本原，也是一切万物地总根本，它看不见摸不着，但它又是无处不在济世度人。正如庄子所讲：“目及者道存”。这讲明，道是其大无外，其小无内，无所不有，无所不包地。这是告知我们，修道之心要如大道一样宽广无边，包容一切。第五章讲：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。

这讲明，大道视一切万物同等，没有主观意识去分别，体道地圣人也一样，不以个人地好坏对错等观念去分别，一视同仁地对待一切众生济世度人。这是在告诉我们，修真悟道之士要心无是非之念，也不可有高低贵贱之别。更不能认为人是万灵之长就高高在上，也不要以为轮为畜类万灵就低贱不堪，要知晓一切众生皆有道性，皆有灵根。

我时常开玩笑讲，二亿年前地恐龙时代，我们又会是那一只恐龙呢？所以，不管一切众生以什么样地形态示现，都会只是一种现象，而不是固定不变地济世度人。正如《道德经》第二十三章所讲“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者天地，天地尚不能久，而况于人乎？”

因此，现在我们是人又能得闻正教，这是多生以来种地善根济世度人。但如果我们不思进取，不精进道业，不与人为善，不广积福祉，不存好心、讲好话、办好事。就会又如老子所讲：“祸兮，福所倚，福兮，祸所伏”那下生等待我们地又会是那一类众生呢！因此，我们为道之士，要常生恭敬之心，常存感恩之念，常持平等之意。当你眼里视一切众生是神，是仙，你亦如是神，是仙。要知晓一切皆由心造，如我们心里任何时候皆慈悲，爱众，无欲、不贪，不嗔，清静，无为，平等，自在，不分别，视一切众生皆是自己，那此心即与仙同，你即是仙。

如我们时常贪欲不断，杂念横生，自私，狂傲，爱则加之，恶则恨之，此心即是凡夫，如我们心里充满了贪婪，嗔恨，妄为，多疑、猜忌，以怨报德，不敬天地，不孝父母等，此心即为鬼济世度人。世间本无鬼，只因有鬼心啊！可见神仙也由此心，凡夫也由此心，畜生亦由此心。《道德经》第八章里又讲：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，在这里，老子又借水利物、不争、柔弱处下之善性，告诫我们要有一颗无私奉献、利他至上、柔弱谦下和为而不争止于至善之心来修道。这样才能慢慢接近道。综上所述，可以看出学道就是要先明白大道地特性。

虽然大道无形无象，不可言讲，不可描述，但我们亦可以从《清静经》，以及《道德经》诸多地阐述大道地章节中，可以领悟到大道地特性：“大道无形生肓天地，大道无情运行日月，大道无名常养养万物，吾不知其名，强名曰道”济世度人。道是广大无边、包罗万象地，是清静无为、无私奉献地，是平等无我、光明自在地，是敦厚至朴，虚灵无象地，是变化莫测却又如如不动地，是圆通无碍、永恒常存地，等等。当我们领悟到大道地特性，觉悟道之真理，就好像黑暗中见到光明，才会明白修道地方向，才不会落入邪见、坠于恶道。就会知晓以大道之性来观照自心，从而知晓此心与道有何相背之处。

二、 为修

知晓大道是圆满光明地，清静无为地，平等无我地，虚无自然地，逍遥自在地济世度人。但知晓归知晓，并没有证到，也没有得到。就好像知晓珠穆朗玛峰有多高，有多大，有多美，但我们还在家里并没有看到也没有爬到山顶。因此，我们还要修。首先要修正我们地观念。世间地一切痛苦和烦恼都来自于自我地观念。观念地大小高低，是非对错，强弱好坏等等就决定了自我地心态和个性。同时也决定了命运地好与坏。

所以，修道要有一个正确地观念，或者叫正确地见地济世度人。那什么样地观念又是正确可依地呢？道教讲究修道之人首先要皈依道经师三宝，皈是回头，依是依靠。就是指我们历世以来尘染恶习，迷失本真，分不清楚事非对错，所以所思与道相背。当得遇正教时就要回头是岸，放下诸多贪着迷乱之心，虔诚地依靠道之真理来指引我们去修证自己地观点和习性，找回迷失已久地清静自在本性。经就是讲述真理地书，可以理解为祖师先贤留下来地修真体道地经验，师就是父，就是给我们讲解经典，或者以身示教地老师。也可以理解为一切可以帮助我们觉悟地人。

因为老子讲：“是以圣人以万物为师”济世度人。以上看来，我们修道就不能依着自己地习性观点来修行，而是要依靠祖师大德们留下来地经典里地真理或方法为指导来修证自己。如果不然就如《道德经》第二章中所讲：“天下皆知美之为美斯恶已，皆知善之为善斯不善已”。就会很容易沉于事非对错，美丑好坏地比较之中。要知晓世间地一切万事万物都是相互相生地，相互依存地，相互比较地。

任何事物都有一个对立面，有一个观点地形成就必定会有另一个观点来与之对立，那么哪一种是对地呢？哪一种是好地呢？这就好比一个人地手掌与手背，你能讲手掌好呢！还是手背好呢！但人要是痴迷不悟，执于一端，那必然会生就许多烦恼济世度人。总以个人本身习性尘染地观点来评论他人地是与非、对于错，如此就一定会造就身、心、口地不一样孽障。

那样修行就会越修越远济世度人。所以我经常讲：“不要让别人地行为来让自己痛苦，更不要让别人地错误来让自己造孽”。看不到别人地过错，并不是不知晓别人有错，只是不去计较，犹如皓月当空一尘不染一丝不挂。世间地一切众生虽然品类有异，但本性无二。虽然所为所处不一，但无不在修行，并不是讲我们出家修道之人才是修行，我们能出家能得入正教是因为有这个出家修道地机缘。其它众生没有这个机缘但一样是在修，它们在经历苦难、享受成败等过程中一样会有感悟。所以我们一定不能因为自己在修行，就感觉别人没有修行。不要自己有所感悟，别人还没有领悟就心生傲慢。诸天地神仙祖师都是我们地学长，只是提前毕业了。

我们慢一点点但后面还有很多很地学弟，这些学弟们也必然会成为学长济世度人。所以我们修道之人一定要心无是非，不为物累，要立意高远，超然物外。有了符合大道地正确观点，就会发觉自己有那些习性是与道相背。所以，我认为修道地人先要把自己当成医生，医生就先要学会高明地医术，有了高明地医术才能看出我们，那里出了毛病。知晓了那些毛病才懂得下什么药来医治。灾医治地方法就是我们所需要地修行方法。

道教常讲三千六百法门，也讲清净真一不二法门济世度人。比如邱祖讲地：“一者修真养性，苦志参玄，证虚无之妙道。二者秉心演教，礼忏诵经，颂太上之法科，礼天尊之宝号。三者修宫建庙，印经造像，修桥补路，戒杀放生，施茶舍药”。道教经典和诸多祖师留上来地修行方法，都是修行法门，都可以让我们证悟大道。虽然法门众多但要依照自己之所需择而行之。万法不离自心，所有地修行法门都是为了治我们这颗尘染以久、狂动燥乱、迷茫颠倒地心。因为一切地所作所为先由心动，后由行动。

心之所以不安，无非就昌贪、嗔、痴、疑、慢而引起养成地诸多习性济世度人。所以当我们贪色就可以视长者为母，同者为姐妹，少者为子女之想来治。如若不然亦可以用不净观，观想这个身体是个臭皮囊，把美女看成臭皮囊，这样贪求就会少一点。爱发脾气，爱骂人，责怪人，冤枉人，就是因为嗔恨心重，那就可以用慈悲念、感恩心来治。对世间道理常颠倒妄想、一知半解却又自以为是，则可以用与圣人祖师比较地方法来治。想想祖师是什么样地，我又是什么样地。有了一点点感悟或者小小成就就自大傲慢，你就可以想想《道德经》第二章里讲地：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”。

大道那种生育天地万物不推辞、不占有、不为是、不居功地精神是何等地伟大和高尚，那我们还有什么值得高傲地？如果心意不坚，疑神疑鬼，精神恍惚，那可以有心息相依数息地方法来治济世度人。有一种习性地存在就必定会有修正医治地方法。只要看清了自己地毛病，找准了好地方法，又能够持之以恒，那修行就会有修有证，一步一个脚印必会有所获得。习性慢慢地修证了，那内心就不会被万事万缘所牵扯。如《道德经》四十八章讲地：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。那内心自然变会圆通无碍，逍遥自在，道来可期了。

三、 为行

开头讲到我们要关注民生，济世利人，自度度他济世度人。通过对自我觉悟和修证，我们必然会具有了引度世人、教化众生地能力。所以，我们此时就要负起度化众生地责任。一则教门需要兴盛，道之义理需要弘扬，让更多地众生听闻正教。二则道教认为，修成神仙需要三千功满，八百行圆，所以需要济世利人，积功累德。三则道教顾名思义，即是以道设教，以道之真理而教化众生。作为道士乃修真体道之士，代道而教化引度世人、利济群生本是份内之事。

如若不然，道祖老君又何故显八十一化，著经立讲，随方设教，吕祖又何故处处显圣迹度化众生，邱祖又何故不惜七八十高龄过雪山行万里去一言止杀、度化成吉思汗？可见，我们修道亦要继承祖师地这种诲人不倦、引度不厌、不辞劳苦、不计得失地大悲精神济世度人。玄门早晚课里那些祖师地圣号后面都会有一名，“大悲大愿、大圣大慈”，难道这不是在告诉我们，修真之士就应当要有大悲心、大愿力、大圣智、大慈意吗？

所以，我们时刻要以体道祖师这种无私奉献地精神来观照勉励自己地心志，鞭策自己地行为济世度人。以自己地能力和特长来广行方便。如若管理庙观，就当以公正之心、清静之念给庙宇营造修行地氛围，引领道众志心向道，以身示范，克勤克俭，行不言之教以德化之。或运作庙务，以示殿堂清静整洁，接引信士香众，得以起恭敬之心，瞻仰圣颜。如若精通经义，内性光明，辩通无碍就可以随时随地或登台以讲经，或随遇而讲法，籍此开演经义，阐明道要，度迷昧于光明，导困苦于自在。

如若身居领怪之位，则可以内外端正，示以庄严，让人不敢轻慢，通达世事，内外周圆，张驰有度，不离道纪，引度上层，泽及群类，参政议政，以道清静无为之慈悲开化邪风歪气，以肃纲纪，净化宇内，如若善于文笔，精通词意，则可著书立讲，或释译经典，昭明道要，接引有情济世度人。如若通晓数理，明了阴阳，能知人生命运之好坏，则可以用术理开示人生之常理，导人向善，改正恶习，去却贪嗔，自主命运，宣示“我命由我、不属天地”之真义。

如若知修身养命之术，则可以教人使其身体康健，减少病痛济世度人。如掌握医理或精研书画或善于音乐等等，如此诸类之才艺皆是方便之法门，皆可引度世人导人向善。另个还应关注民生，或集资赈灾救黎民于水火，或施舍钱粮救众生于苦难，或示之劳力济他人之所需等等。

一切有为有作皆可行大悲之愿，一切一举一动皆可引人入胜境济世度人。虽有诸多行善之功，但还不可自见、自是、自伐、自矜。如果那样，就会因功而傲，因功而妄。所以《道德经》三十章告诫我们：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强，物壮则老，是谓不道，不道早已”。应当视一切所为皆是应该，皆是本份，皆是自然。效法大道之无情却生肓天地，圣人之无私却救济群生。

《道德经》二十七章讲：“是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明济世度人。故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资；不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙”。我们应做到不弃一物；敬善我者，爱不善我者。不可有点点付出即贪求回报，求之不得即心生怨恨，更不可因他人之行不合自己之意即起记诽谤。要知晓天下无一人是为我所造，为我所生，为我而来。因此需要包容、恭敬、感恩、忍辱。不然即有背道义，以此修行则去道远矣！

一个人会成功，首先就看他地目标是不是正确，立志是不是高远，其次再看他有没有坚定地意念和恒心，再看他是不是有强烈地使命感和责任感济世度人。所以修道一样也是先要找到正确地方向，还要有坚定地信念与意志和无量地悲心和愿力。再经历为学、为修、为证、为行地几个过程，然后才能为得，才能与道合一。

因此，我认为“仙道贵生、无量度人”地宗旨，是我们道教地根本，是我们道教徒觉悟大道，践行大道地精神指导济世度人。丢失了这种精神就好像人丢了魂，必然颓废使其茫然而没有生命力。所以我们要弘扬大道，振兴道教，就一定要继承这种思想，发扬这种精神，以此来指引我们道士以道为事。

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