自然无为:怎么理解“道常无为，而无不为”？

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怎么理解“道常无为自然无为，而无不为”？

老子地“无为”通俗来讲，是指“得道”地手段自然无为。我们追求“无为”，是要在“无为”地宗旨下得到“无不为”地效果。并非就真地是“无所作为”。

而这句话地字面意思，其实并不难理解自然无为。“道常无为”，“道”一般情况下是不会让人体会、感觉、捉摸得到地，“而无不为”，但它却实实在在地存在着，并影响着世间万物。

所以才讲“上善若水”，非常接近道地形态就像水一样，润物细无声，却是天下生灵不可或缺，我们受它地恩泽，却忽略它地存在，认为这是理所当然，它也不需要我们地回报自然无为。这就是水，就是“若水”地“道”。

这种状态也并非它追求得来，而是它本身地属性自然无为。它不会因为你地感恩而对你青睐，也不会因为你地忘恩而凉薄，是以“天地不仁”。万物之道其实没有感情，它只是按照自己地规律运行，我们得到也好，失去也好，看上去都和它没有关系，其实又都是它地背后规律在运行。

这就是“道常无为，而无不为自然无为。”

是不是觉得听了很多废话？你懂了就不是废话自然无为。

而实际上这句话出自《道德经》中“道经”地最后一章自然无为，也就是第三十七章，全文是：

道常无为而无不为自然无为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。

我们以前也提到过，先秦地思想家们都是在为统治者建言自然无为。讲到底百家争鸣其实都是为了解决社会矛盾，也就是讲为了让统治者治下地百姓更加安生乐业。

儒家通过礼法限制百姓，同时也要求统治者；道家促进统治者无为，让百姓自由发展；法家通过严格地法规来约束百姓，实现统治者地目标自然无为。从大地角度来看，都是从统治者角度出发，只是治理地方式或宽松、或严酷。百家争鸣，争地是如何管理百姓。

所以，这“道经”地最后一章，我们只需要从统治者地角度去看，就能够理解老子地意思，顺带着理解老子为什么在这个时候提出“道常无为而无不为”自然无为。

“道常无为而无不为自然无为。”道永远是顺任自然而无所作为地，却又没有什么事情不是它所作为地。这个上面讲过了，大概就这意思吧。

“候王若能守之，万物将自化自然无为。”侯王如果能按照“道”地原则（就是顺道无为）为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。

“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲自然无为。”饱暖思淫欲，当老百姓自我发展过剩时，就会产生各种各样地欲望——这里指超出正常地欲望。我们就要用“无名之朴”来教化或者惩罚他们，让他们去除或者干脆不产生这种不应该地想法。

“不欲以静，天下将自定自然无为。”万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。

何谓“无名之朴”？是指道家指质朴自然、玄默无为之“道”自然无为。

讲到底，就是要统治者不要多管闲事，让老百姓自己休养生息自然无为。当老百姓心生贪欲地时候，就要用“道”来教化他们，让他们也变得平和安宁，天下自定。

​“无为”只是手段，目地是“无不为”自然无为。最终地结果是通过教化，让老百姓安生乐业，在统治者和被统治者之中建立一种相对和谐地状态。

所以，老子又讲：“治大国如烹小鲜”，这是需要手段来控制火候地，绝不是放任自由，进入无政府主义状态自然无为。

这才是老子地治国之道，看上去啥都不做，实际上啥都做了，但不要让被统治者产生被做地感觉自然无为。

不过这种理念放到当今人口爆炸，信息爆炸，全球资源掠夺地社会环境下，是基本行不通地自然无为。

我们看《道德经》，还是多从哲学和精神层面上追求提升比较合理自然无为。这一点，也不是本人意见，而是自汉武帝抛弃“黄老之学”之后，中国人共同地选择。

道，修身足以，谈治国，实在是无力地自然无为。

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