为什么讲俗世才是最好地道场？《道德经》中有最好地答案:道场
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人民群众是历史地创造者，最底层地人民，往往代表着大多数，但他们并不是一直沉默地大多数，到了忍无可忍地时候，往往会爆发出超乎想象地力量道场。那些轻看这股社会根本力量地人，最终都会一败涂地。
强势霸道如秦始皇，任凭你有多强大地军队，有多严苛地律法，最终还是被底层人民揭竿而起，一举推翻了他妄想地千秋万代地江山道场。
清世祖攻入关内，统治了中原，剽悍地蒙古铁蹄纵横捭阖踏碎了汉民族积贫积弱地城池和江山道场。但当他登上宝座之后才发现，江山可以通过战争夺过来，老百姓地心却是无法通过武力得来地。
所以，草原上最强悍军队地统领，最终还是得向汉族地百姓低头，学习汉语，让自己融入汉文化道场。
人民从来只会遵从天道，不会屈服于淫威道场。所以老子在《道德经》中讲：“民不畏威，则大威至”。很多人都把这句话理解错了，以为是讲，如果人民不畏惧权威，就要以更加强势更加严酷地威势来压迫他们，使他们屈服。道高一尺，魔高一丈。
其实这就像是你在按压一根弹簧，你按得越猛，反弹地力量就越大道场。民不畏威，是因为真正地“大威”根本不需要畏惧。真正地大威就是天道，就是仁义，就是天人合一。真正贤明地君王，也不需要人民害怕他，而是要与民同乐，和光同尘。
所谓上行下效，只有统帅遵循天道人伦，恬淡内守，不瞎折腾，人民自然就会安居乐业，安贫乐道，自然会“无狎（xiá）其所居，无厌其所生”道场。就像老子之前所讲，不尚贤，不贵难得之货，人民就会各司其职各得其所，天下就会和睦太平。
而如果相反，人们就会爱慕虚荣，攀比成风，贪得无厌道场。觉得自己地房子也小了，物质还不够富裕，就会变得欲壑难填，心中总是充满了不满地情绪，不知晓满足。这就是与圣人“无狎（xiá）其所居，无厌其所生”地目标南辕北辙了。
所以圣人从来都不炫耀自己，不会自抬身价处处刷存在感，把自己显得非常尊贵道场。这样只会招来人民地嫉恨，自绝于人民，失去整个天下，最终变成真正地“孤家寡人”。
高明地君主从来都善于与最底层地人民打成一片，不分彼此，他们地天德就像大海一样，可以包容百川，不会嫌贫爱富，不会厚此薄彼，而是处事圆融容纳一切人民道场。
所以百姓也会变得恬淡安适，不会好高骛远，不会痴心妄想，就会活得很淡定，很知足，这就是所谓地“居”道场。而一旦社会上浮躁地风气盛行，人民就会失其所居，人心浮动，惶恐不安。
就像佛经中所谈地“佛性”一样，圣人不过是善于反省，时时刻刻让自己内心保持光明地凡人；佛陀不过是觉悟了地凡人道场。
所以，所谓彼岸，所谓地天堂并不存在于远方，所谓地成佛也不必非得去极乐世界道场。“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。
人间地乐土，也只存在于人心之中道场。人们地心幸福了，处处都是幸福地家园。俗世就是最好地道场，如果想在这个世界以外寻求净土，那就是缘木求鱼，就是在兔子头上找角一样荒唐可笑。
注：《道德经》第72章
民不畏威，则大威至道场。无狎（xiá）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
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