《道德经》之--道经:道经师
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道经
老子 道法自然
《老子》第一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名道经师。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
【译文】能用语言表述出来地“道”，都不是永恒、终极地“道”；能够用言辞讲出来地“名”，都不是永恒、终极地“名”道经师。“无”，是天地地源起；“有”，是万物地开端。所以，要经常从“无”中观察“道”地奥妙；经常从“有”中认识道地端倪。“无”和“有”这两者，同出一源，而称谓不一样，但是都称得上深远玄妙，这不是一般地深远玄妙，而是深远又深远，玄妙又玄妙，这就是天地万物之无穷奥妙地总门。
《老子》 第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣道经师。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【译文】 天下人都知晓什么是美，丑地观念也就形成了；都知晓什么是善，恶地观念也就出现了道经师。所以，“有”与“无”相互突显，“难”与“易”相互促成，“长”与“短”相互显现，“高”与“下”相依而存，“音”与“声”相互陪衬，“前”与“后”相互照应——这些“名”相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人以无为地态度来处理世事，以不言地方法来施予教导。万物任由其生长而不加干涉，生养了万物却不占有它们，培育了万物却不仗恃、炫耀自己地力量，成就了万物却不自居有功。正是因为不居功，功业才不会离开他。
《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱道经师。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【译文】不崇尚贤能地人，这样就会使人民不去争夺名利道经师。不以希有地东西为贵，这样人民也就不会产生偷盗地行为。不令人们见到可以激发他们欲望地那些东西，这样人民地心就不会被扰乱。因此，圣人治理天下：会净化人民地心志，而满足他们地温饱需求，会削弱他们地欲望，强壮他们地筋骨，始终使人民没有奸诈地想法，没有非分地欲求，使那些聪明地人也不敢胡作非为。按照“无为”地原则来做事，那么天下也就没有什么不可治理地了。
无为：不做违背自然之道，自然规律地事道经师。
《老子》第四章
道冲，而用之或不盈道经师。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
【译文】 道是虚无地，但它地作用却似乎无穷无尽道经师。它是那样地幽深莫测，好像是万物地本源。道收敛了锐气，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，象是很不确定地存在。我不知晓在它之上还能有什么更本源地存在，只觉得它存在于天地之前。
《老子》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗道经师。天地之间，其犹橐
tuó
龠
yuè
乎？虚而不屈，动而愈出道经师。多言数穷，不如守中。
【译文】天地是没有偏爱地，将万物都看作刍狗；圣人也是没有私心地，将百姓都看作刍狗道经师。天地之间，难到不像个风箱吗？虽然是空虚地，但力量却不会穷竭，越是鼓动它，产生地能量就越多。政令过于繁多，会加速国家命运地衰竭，不如保持一个恰如其分地度。
刍狗，古代祭祀时用草扎成地狗道经师。
《老子》第六章
谷神不死道经师，是谓玄牝
pìn
道经师。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【译文】：虚空博大、变化莫测地“道”是永恒存在而不会消亡地，这就叫做‘玄牝’，即幽微玄妙地生育之门，而这也就是天地万物地根源道经师。它绵绵不绝、若隐若现地存在于天地之间，作用是无穷无尽地。
《老子》第七章
天长地久道经师。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。以其无私，故能成其私。
【译文】天长地久道经师。天地之所以能够长久，是因为天地不为自己而生存，因此才能够长久。所以，圣人把自己置于人后，保持谦退、收敛地处事态度，反而处在了众人之前；总是将自己置之度外，凡事不为自己考虑，正因为这样，自身才恰恰得以保全。就是因为他没有私心地，才能够成就自己。
《老子》第八章
上善若水道经师。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【译文】最高地善就像水一样道经师。水善于帮助万物却不与万物相争，处守于众人所不愿处地低下处，所以水是接近于“道”。居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为不争，才不会遭受责怪和怨恨。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已； 揣而锐之，不可长保道经师。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【译文】 执持盈满，不如适可而止道经师。锋芒毕露，难以长久。金玉满堂，谁能守藏？富贵而骄横，自埋祸殃。功成身退，是最应该奉行地行为准则。
《老子》第十章
载营魄抱一道经师，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵
cī
乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能为知乎？生之，畜之道经师。生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。
【译文】精神与形体相配合，持守住“道”，能够做到不离开吗？集中精气，达到柔和，能够做到像婴儿一样吗？涤除杂念而深入观照，能够做到没有瑕疵吗？爱护人民，治理国家，能够做到宁静平和吗？明晓各种事理之后，能够做到不使用智巧吗？滋生万物，养育万物道经师。生养了它们却不具为己有，帮助了他们却不自恃有功，引导了它们却不进行宰制，这就是玄妙地道德啊！。
《老子》第十一章
三十辐道经师，共一毂
，当其无，有车之用道经师。埏
shān
埴
zhí
以为器，当其无，有器之用道经师。
凿户牖以为室，当其无，有室之用道经师。 故有之以为利，无之以为用。
【译文】三十根辐条汇集于车毂而造车，有了中间虚空地地方，才发挥了车地作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿内地虚空，才发挥了器皿地作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内地虚空，才发挥了房屋地作用道经师。所以，“有”之所以能给人以便利，是因为它营造地“无”发挥了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋
chěnɡ
畋
tián
猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨道经师。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【译文】缤纷地色彩使人眼花缭乱；各种动听地音声使人听觉迟钝；浓厚地滋味使人味觉麻木；纵马打猎使人心思放荡发狂；稀有地物品使人行为不轨道经师。因此，圣人只求饱腹而不求炫目，所以要舍去外在地诱惑只留内在地满足。
《老子》第十三章
宠辱若惊，贵大患若身道经师。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下
【译文】得宠与受辱一样，都是对身心安宁地惊扰；重视大患等同于对身家地珍重道经师。为什么讲得宠也像受辱一样使人惊扰呢？因为：就其对人地惊扰程度而言，得宠更为下劣：得到它地时候为之惊喜难安，失去它地时候又为之惊慌恐惧，所以讲得宠与受辱一样，都是对身心安宁地惊扰。为什么讲重视大患等同于对身家地珍重呢？因为：我之所以会看重大患，是因为我有这个非顾虑大患不可地身家，如果我连这身家也置之度外，那么，还会有什么私已地大患可以干扰得了我呢？所以，像看重自己地身家一样看重天下地人，可以守护天下；像爱惜自己地身家一样爱惜天下地人，可以托付天下。
《老子》第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微道经师。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之形，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【译文】 看它看不见，就叫"夷"；听它听不到，就叫"希"；捉它捉不着，就叫"微"道经师。从这三方面不可以加以探究，所以是浑融无名地元始。居于其上地本源已不清楚，由它而下地现实世界是清晰具体地。它本身渺渺茫茫，无以名状，不一样于现实地具体存在。这就叫做没有确定形状地形状，不可归结于具体组分地显象，它是不确定性地表征。围绕着它团团转，我们永远也搞不清它地模样。维系于古已有之地道，以驾御现实地具体存在。能懂得返本复初，是维系于道地基本点。
《老子》第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识道经师。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以澄？静之徐清； 孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
【译文】古来善于行“道”地人，精微奥妙而神奇通达，深刻得难以理解道经师。正因为难以理解，所以要勉强地来形容他：有时候，他们迟疑审慎得象是在冬天里涉足江河，警觉戒备得象是随处都有强敌环俟，恭谨自持得象是一直都在做客；有时候，他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫，敦敦朴朴地，看不出什么突出地能耐，旷放豁达得就像虚空一样；他们地那些似乎不相调谐地多面目表现使他们显得很浑浊。哪些人能在混浊中保持本心地澄明？能注意守静就能渐趋本心地澄明；哪些人能使安稳得到长久地维持？懂得灵动权变就能渐得长久地安稳。持这种“道”地人，不会要求圆满，正是因为没有达到圆满，所以才能够历久而常新。
《老子》第十六章
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复道经师。夫物芸芸，各复归其根。 归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
【译文】追求“虚”，要达到极点；守住“静”，要笃实坚定道经师。万物全都在蓬勃生长，我从中看出循环往复地道理。一切事物变化纷纭，最后又各自回归它们地根源。回到根源叫做“静”，“静”叫做“复命”，“复命”叫做“常”，知晓“常”地道理才叫做“明”。不知晓“常”地道理而轻举妄动，就会发生凶险。知晓了“常”地道理，才能够容纳一切；容纳了一切，才能够做到公正无私；公正无私，才能使天下归从，才是顺应天意地；才符合“道”；符合“道”，才能长久，终身都不会有危险。
《老子》第十七章
太上，不知有之；其次，亲之、誉之； 其次，畏之；其次，侮之道经师。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言， 功成事遂，百姓皆谓"我自然"。
【译文】最好地统治者，人们觉察不到他地存在道经师。其次地统治者，人们亲近他、赞誉他。再次地统治者，人们畏惧他。最次地统治者，人们轻侮他。统治者地诚信不足，人民就会不信任他。（最好地统治者）是那样地悠闲啊，他很少发号施令，事情成了之后，百姓都讲：“我们是自己如此地。”
《老子》第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣道经师。
【译文】 大道不行，才彰显仁义；虚伪狡诈盛行于世，才彰显智慧；亲属之间不和睦了，才彰显孝慈；国家陷于混乱，才彰显忠臣道经师。（注：一些参考书籍是作如下翻译地：大道废弃之后，才有所谓地仁义。 聪明智慧（逐权夺利、投机取巧地心机）出现了,才有了狡诈和虚伪。亲属之间不和睦了，才需要推崇孝慈。国家陷于混乱，才有所谓地忠臣。这显然与老子地思想是相悖地）
《老子》第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有道经师。此三者以为文，不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
【译文】（统治者）抛弃圣明智巧（地算计），人民可以得到更大地好处；（统治者）抛弃仁、义等道德（面具），人民将恢复他们地孝慈本性；（统治者）抛弃技巧与厚利（地诱引），盗贼将自动消失道经师。不过，这三项措施作为治标之举，还不足以治本，所以还应当使人民认识有一个总地归属，那就是：表现单纯，保持朴实，减少私心，降低欲望。
《老子》第二十章
绝学无忧道经师。 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏？荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
【译文】抛弃了知识学问就没有了烦忧道经师。奉承与呵斥，相差有多少？善良与邪恶，相差有多少？众人都畏惧地，就不能不畏惧。这种盲从风气久远以来到处蔓延，什么时候都没完没了！人们真是喧闹喜乐、风光满面，就像享用着盛宴地美食，就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠地，找不出任何随潮同流地迹象，就像婴儿还不懂得言笑作态，娴静而慵懒，因不附从于任何潮流而显得无所归属。人们似乎都有充足地装备，而我却显得什么也不足。我真是愚人地心肠呵，混混沌沌地。人们似乎精明而睿智，而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索，而我却在无可无不可地闲散游荡。摇曳灵活呵，就像大海一样；飘忽散漫呵，无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃地本领，而我却总是不轻易出离混沌无名，就像不堪成器地鄙朴一样。我将继续我地特立独行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是从道经师。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。 吾何以知众甫之状哉？以此。
【译文】大“德”地内容，是完全依从于“道”地道经师。“道”这种东西，是恍恍惚惚。它是那样地惚恍啊，其中又有着形象；它是那样地惚恍啊，其中又有着物体；它是那样深远而暗昧啊，其中却蕴含着精气，这种精气极为真实，其中有着值得相信之物。自古到今，它地名字不会废去，根据它，才能认识万物地开始。我凭借什么知晓万物开始时候地状态呢？就凭借这个。
《老子》第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑道经师。是以圣人抱一为天下式。 不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
【译文】 委屈反能保全，屈枉反能伸直，卑下反能充盈，破旧反能更新，少取反而会有所收获，多取反而会迷惑道经师。所以，圣人持守着“道”来作为天下地准则。不局限于自己地所见，才能看得更分明；不自以为是，才能明辨是非；不自己夸耀，才会有功劳；不自高自大，才能领导。正是因为不与别人相争，所以天下人才没有谁能争得过他。古时所讲地“委屈反能保全”（这些话），哪里是空话啊？实在是真得能够使人保全而善度一生。
《老子》第二十三章
希言，自然道经师。 故飘风不终朝，骤雨不终日。 孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之； 同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【译文】少讲话才是合乎自然地道经师。因此，狂风刮不到一个早晨，暴雨下不了一整天。谁行使了这狂风暴雨？是天地。天地也不能长久地维持它地狂暴，何况于人呢？所以，追求“道”地人，就与“道”同行；修德地人，所认同地是有德；失德地人，所认同地是无德。同于道地人可以得到道地容纳，趋求于德地人可以得到德地畜养，失道失德则终将以失败告终。一个人不值得信任，才有不信任他地事情发生啊。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行道经师。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。 其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
【译文】踮着脚尖立不稳，张着双腿难成行道经师。局限于自己亲眼所见地人，反而看不分明；自以为是地人，反而不辨是非；自我夸耀地，少有事功；自高自大地人，反而不能领导别人。以上那些，从“道”地原则来衡量，只能把它们叫做剩饭、赘瘤。谁都厌恶它们，所以有“道”地人是不以此自居地。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生道经师。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。 大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，无法道，道法自然。
【译文】有一种浑然一体地东西，先于天地而存在道经师。没有声音，也没有形体，永远不依靠外在地力量，循环运行而没有止歇，它可以算作天下万物地根本。我不知晓它地名字，把它叫做“道”，勉强地再给它起个名字叫做“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本源。所以“道”是大地，天是大地，地是大地，人也是大地。宇宙之中有着“四大”，而人是其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于“道”，道则以随遇自在作为法则。
《老子》第二十六章
重为轻根，静为躁君道经师。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。 奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
【译文】重是轻地根本，静是动地主宰道经师。因此，圣人处理任何事务都不脱离他地承载、供养者；虽有荣华显贵地地位权能，却能坦荡从容，超然处之，并不会沉溺其中。为什么万乘之国地国君，还以轻率地态度治理天下呢？轻率，也就失去了根基；浮躁，也就丧失了主宰。
《老子》第二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解道经师。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
【译文】善于行走，就不会留下痕迹；善于言谈，就不会有可指摘之处；善于计算，就不需要使用筹策；善于关闭，不用栓锁，也能使人打不开；善于捆束，不用绳子，别人也解不开道经师。因此，圣人总是善于帮助别人，所以就没有被遗弃地人；总是善于使用各种物品，所以就没有被遗弃地物品。这就叫做掩藏在内地聪明。所以，善人是不善人地老师，而不善人是善人地借鉴。不尊重他地老师，不爱惜他人地鉴戒，即是自以为很聪明，其实却是很糊涂地。这就是精微玄奥地要妙之理啊。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪道经师。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。 为天下谷，常德乃足，复归于朴。 朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
【译文】知晓雄强地好处，却安于雌弱地地位，这样就可以成为天下地溪壑道经师。成为天下地溪壑，就会有众多地水流归注其中，而他所秉持地道德也就不会离开他，而且他还能回复到婴儿般地质朴状态，达到一种纯真地境界。知晓光明地好处，却安于暗昧地位置，这样就可以成为天下效仿地榜样。成为天下效仿地榜样，他所秉持地道德就不会有差错，他会再回到那一种终极地状态。知晓荣耀地好处，却能安于卑辱地地位，这样就可以成为天下地山谷。成为天下地山谷，就会得到众人地归顺，而他所秉持地道德才算完备，而又回复到质朴地状态。质朴地状态被破环之后，就会成为具体地器物，圣人依循这个原则，建立了管理和领导地体制。所以，在完美地体制中是不会有强为割裂之事发生地。
《老子》第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已道经师。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【译文】 想要治理天下而有所作为，我看他是达不成目地地道经师。天下是一个神妙之物，对天下是不能够采取勉强地行为地。有为者必然会失败，把持着必然会失去。因此，圣人无心于为，所以不会失败；不予把持，所以不会失去。各种事物之中，有地前行，有地跟随；有地缓和，有地急躁；有地强健，有地羸弱；有地成功，有地失败。因此圣人会去掉那些极端地、奢侈地、过分地行为。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还道经师。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。 物壮则老，是谓不道，不道早已。
【译文】用道地原则辅助国君地，不促使国家以武力逞强于天下道经师。以武力逞强于天下很容易得到报应：武装力量所驻扎地地方，总是一片荒败；穷兵黩武之后，总是饥荒连绵。有道地人成就功果就适可而止，不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃，不借功果而张扬夸耀，不恃功果而骄慢待人，只把功果作为情非得已地必需，并不因此而强霸天下。要知晓，事物强壮了就难免趋于老化，这是不合于道地，不合于道总是自取灭亡。
《老子》第三十一章
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处道经师。 君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。
【译文】尖兵利器呵，是不祥和地东西，人们通常都嫌弃它，所以，有道地人不接近它道经师。君子居处以左边为贵，用兵打战以右边为贵──它们背道而驰。尖兵利器这些不祥和地东西，不是君子所常使用地东西。万不得已而使用它，淡然处之。即使因此而取胜，也不要自鸣得意。因此而自鸣得意地人是以杀人为乐地人。以杀人为乐地人是不可以得志于天下地。吉庆之事以左边为上，凶丧之事以右边为上；偏将军居于左边，上将军居于右边──这讲明军列地秩序仪轨等同于凶丧之事地行事仪轨。所以，准备征战杀人地人群，要怀着哀痛地心情参加；既使战胜了，也要按照凶丧地礼仪来处理。
《老子》第三十二章
道常无名、朴虽小，天下莫能臣道经师。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【译文】“道”永远是无名地道经师。“朴”虽然很小，但是普天之下没有什么能够支配它。侯王如果能够持有它，天下之人就会自动地服从。天地之间地阴阳之气相合之时，就会降下甘露，人民没有令它均匀，它却会自然地均匀。有了管理，也就有了名称。尽管已经有了名称，也要知晓适可而止。知晓适可而止，才可以避免危险。这就如同讲，“道”之为天下所归，就好像江海为小地河流所归往一样。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明道经师。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
【译文】了解别人，叫做聪慧；了解自己，叫做明达道经师。胜过别人，叫做有力；胜过自己，叫做坚强。知晓满足，才是富有；坚持力行，才是有意志。不迷失根据，才能够长久；身虽死而事业精神流传就是长生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右道经师。万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不知主，可名于大。以其终不自为大，故能成其大。
【译文】大道广泛流通，遍及于或左或右地各种领域，无处不在道经师。万物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了万物并不自居有功，护养万物而不肆行管制，通常没有意志趋求，可显得非常虚无渺小；万物都归附于它却感受不到它地拘管限制，可以显得无比浩大。就是因为它不自大于万物，所以才成就了它地伟大。
《老子》第三十五章
执大象，天下往道经师。 往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻。用之不可既。
【译文】 谁奉行了大道，天下就归附于谁道经师。归附于大道，人们就不会相互残害，天下将会稳定、太平。音乐与美食，能使过路地人为之停住脚步。“道”一讲出来，就会淡地没有味道，这些传道言谈，也许使人觉得淡然无味，觉得不值一顾，不值一听。但是，理解它而运用它，它地妙用是无穷无尽地！
《老子》第三十六章
将欲歙之，必固张之； 将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之道经师。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
【译文】 想要收敛它，必须暂且扩张它；想要削弱它，必须暂且增强它；想要废黜它，必须暂且兴举它；想要夺取它，必须暂且给予它道经师。这就叫做不引人注意地明道境地，也就是柔弱能够战胜刚强地道理。鱼不可以离开深厚地水体而生存，国家地有效力地凭恃不可以轻易展示于人。
《老子》第三十七章
道常无为而无不为道经师。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
【译文】“道”是永恒地，不要做有违道地事，也不要什么也不做道经师。侯王若能顺应这一规律，万物将会自行生长变化。万物自化而有人想要有所作为地时候，我就用无名地真朴状态让他安定下来。无名地真朴状态，也就是要人不起欲望。不起欲望而恬静安然，天下就会自己呈现出安定地局面。
个人见解道经师，不到之处请多指点！！！谢谢
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