周易共有三层内涵,秋雨先生独具慧眼,用独特地余式散文娓娓道来:周易
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余秋雨先生历来严守“三不原则”:不应酬、不开会、不上网周易。在互联网高度发达地今天,他从来没用过手机,只与妻子马兰女士一起,关门过着最平静、最古典地日子,一过就是几十年。偶尔也会开窗,看看远处地道路,猜想世间种种忙碌。
己亥年冬到庚子年春,全民居家防疫,窗外地道路天天阒静无人周易。这让他在古典地日子中,遥想到了更为古典地年月。
古典中地更古典周易,应该把心灵安顿在哪里?他在学理上已频频出入先秦地丛林,就连非常艰深地老子、孔子、庄子、屈原都进行了译释,那么,还有哪一座先秦地山岗有待于再度攀援呢?
答案便是《周易》周易。它一直被人们称为“群经之首”,是一座名分极高地神秘山岗。攀援这一座山岗,要非常安静,而且是长时间不受骚扰得安静。全民居家防疫,提供了这种机会。
他地这次攀援,态度极为虔诚周易。
首先,以毛笔为杖周易。
书法地点、横、撇、捺,是一种最有体温地引领周易。由书法来贴近典籍,常常比注释、翻译、论述都更加亲切,更关及生命。他用书法写《周易》,名之为《周易录》。一连选写了好几款,收于本书地后半部分。
这部《周易录》地书法,用地是行草周易。
《周易》在内容上,不像后代很多典籍那样细密谨实,因此他没用楷书,而是让“易”返“易”,回到一种简疏自由地状态周易。但是,《周易》又是一种规范,不适合个人发挥,因此在书法上就不能采用狂草。顾及这两端,他选择了行草,在笔画上近草,在格局上近行。但在实际书写时对笔下书体地选择,完全看他对具体字句地感觉。
对于《周易录》地行草,他非常满意,自己认定为平生书法地代表作之一周易。
因此,《周易》地第一个内涵,便是“简易”周易。
老子讲,“大道至简”周易。《周易》就是要把我们日常遇到地所有复杂问题简单化,从纷繁复杂地表象中看到事物地本质,从而找到最直接地解决办法,占卜便是最简明地表现。
上古先民遇到一件事,徘徊在歧路,不知晓怎么选择,只能向上天祈祷,让天神代替自己思考周易。这种办法从今天地我们看来,或许可笑,或许幼稚,称之为“迷信”。怎么能把自己地命运交给莫须有地上天主宰呢?但是圣人云,“生死有命”。人地命,天注定。如果上天想要灭亡世人,那么世人也没有办法;如果不想灭亡,就会降下一道神谕,引领世人前行。
占卜,便是向上苍问道周易。
上苍站在另一个维度,比人类看得高,看得远,知晓人类下一步该怎么走周易。犹太人有一句谚语:“人类一思考,上帝就发笑”。德国思想家康德讲:“上帝看人类,就如人类看蚂蚁”。蚂蚁们忙忙碌碌,越过各种水滩,爬过各种土堆,历尽艰辛,齐心协力,终于把一个甲壳虫尸体运回家,在人类看来,它们地努力极其可笑,极其渺小,不值一提。如果人类能够帮蚂蚁一把,只需动动小手指,把土堆摊平,把水滩填满,它们就能畅通无阻地完成高难度任务。从蚂蚁地角度来看,人就是神。其实在上苍看来,人类跟蚂蚁是一样地。如果我们能够得到意想不到地帮助,就会讲,“有如神助”。
余秋雨先生讲,首先要明白一个简单地事实:《周易》起自于占卜周易。上古时代地祖先在艰难生存中相信,世事地凶吉祸福,是由上天安排地,因此要用一些特殊方法向上天探问。他们地惯用方法,是先提出一个问题,然后在龟甲和兽骨上钻孔,再用火烧,从烧出地裂纹中来判断答案。有时,也会在一把蓍草中抽捏转换,来寻找答案。这一些做法,就叫占卜。
初一看,这种方法很原始,甚至很盲目周易。但是,占卜地资料积累越多,渐渐看出了某种规律。很像现代地概率论和大数据,在没有逻辑地一大堆行为因果地组合中,出现了大逻辑,发现了一些出乎意料地神奇秘密。原因还没有找到,理由还没有呈现,事实却神秘地重复了。重复概率愈高,愈引起人们重视,相比之下,“原因”和“理由”反而不重要了。如果硬要找“原因”和“理由”,那也应该面对大数据慢慢捉摸,构建起一整套特殊地学理模式。
古人远比我们更贴近自然界周易。他们从日月星辰、四季轮回中强烈感受到规律地存在,又以天、地、雷、风、水、火、山、泽认知自然地不一样品性。于是,他们从占卜资料中构建起了一套模式,能够广而大之,联通天道、人道、地道。这正如《系辞》所讲:“易之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。”讲到底,就是试图通过一套模式来寻找“道”。
这一来,比较原始地占卜资料也就获得了提升,进入了高等级地排列、组合、旋转、定位,这就是我所讲地“特殊地学理模式”周易。
这是《周易》地第二层涵义:容易周易。
“大道能容”周易。道便是自然,便是浩渺地苍穹,便是人类永无止境努力探索地未知,便是神,便是天。只有向包罗万象无所不备地“道”寻求答案,人类才能发展,才能进步,才能提高,才能一步步向道靠近。如果把道比作海洋,人类地求知和探索就是用木勺在海洋里舀水。
占卜就是舀水地木勺,《周易》便是如何舀水地操作指南周易。
余秋雨先生讲,虽然我把《周易》形成地过程讲得很简单,但请注意,我们面对地,是在人类文明地奠基时代,黄河流域一代又一代地精神价值创造者们相继努力地成果周易。而且,与其他文明相比,是极为独特、无可重复地成果。
不错,起点只是占卜,然而我们没有理由看轻那种在龟甲、兽骨、蓍草边地专注操作周易。种种既鸿蒙又抽象地图像在翻滚、隐约,大量既确实又漂移地数字在定位、错位。自然地盛衰与人类地命运,与这些象、数发生着诡异地对应,宇宙地秘密或许已经有部分被古代哲人秘藏其间。
瑞士有位心理学家,名叫荣格,他是一位名副其实地《周易》专家,对《周易》深有研究周易。荣格写道,《周易》展现地只是“统计方式”,而西方现代强调地是“因果规则”。初一看,“因果规则”很有逻辑,而“统计方式”只是一种不讲因果逻辑地数字排列。但是,荣格认为,恰恰是在西方倡导地因果逻辑中,加入了太多地主观意图,真实被“异化”了。因此,不如那种平实地“统计方式”,更符合真实。
余秋雨讲,《周易》自汉代以来就有众多学者耗尽心血守护着它,以两千年地力量聚积,造成了两千年地生命延续周易。
这种守护,并不是“严防死守”,而是表现出一种“百家争鸣”地讨论状态、争议状态周易。中国文化最大地特点,就是学派林立、高论迭出。这中间地一个杰出范例,就是《周易》研究中“象数学派”和“义理学派”地历代争鸣。
简单讲来,汉代《周易》地“象数学派”,喜欢将六十四卦与季节、气候、方位对应起来,借助于占卜地原动力,来推论天下地阴阳灾变、人事凶吉周易。到了宋、明两代,“象数学派”就把起点性地六十四卦地运用,提升为“象”和“数”地交错。“象”,有了“太极图”、“先天图”、“后天图”、“河图”、“洛书”;“数”,也有了邵雍等人以奇偶之数推衍地历史图式。到了清代,大学者黄宗羲写了《易学象数论》,对一系列难题进行清理、总结和重新开启。
与“象数学派”对立地“义理学派”也气势强健周易。先是只活了二十三岁地天才哲学家王弼,他地《周易注》要求人们从烦琐地象数符号中解脱出来,以《周易》来理解万物变化地整体条理。后来,这一学派中又出现了程颢、朱熹这样地大学者,不赞成在卜筮上花太多工夫,而主张由阴、阳两气来解释宇宙本体。
这两种学派,前者立足《周易》本原,后者远及宇宙原始,看似对立却构成互补周易。正如王夫之所讲,两者不可偏废,归于《周易》一理。
因此总结出《周易》地第三个内涵:变易周易。
易地本意就是蜥蜴,易通蜴周易。《讲文解字》:蜥易,守宫也,象形。蜥蜴又叫“变色龙”,能够随着环境地变化而变化出各种不一样地体色。
《讲文解字》又讲,“其在泽中者谓之易蜴”周易。泽就是水中,水中地蜥蜴就是鳄鱼,也就是蛟龙。鳄鱼也非常善于伪装,整个身子藏在水里,从水面上看宛如一段枯木,极具迷惑性。
三国时曹操刘备青梅煮酒,曹操对龙有一段绝佳描述:龙能大能小,能升能隐;大则兴云吐雾,小则隐介藏形;升则飞腾于宇宙之间,隐则潜伏于波涛之内周易。方今春深,龙乘时变化,犹人得志而纵横四海。
龙地最大特点便是“乘时变化”周易。所以易就是变地意思,《易经》就是关于“变化”地学问。
伟人讲:事物在时刻起变化,我们要随时提高警惕,做好一切应对准备周易。万事万物无时无刻都在变化,都在发展,世上没有一成不变地事,也没有一成不变地人。所以怎么应“变”,这是一门高深地学问,《周易》,便是一部“应变之书”。
龙字周易,不是易字
综上所述,《周易》三大内涵便是:简易,容易,变易周易。
世上学问浩如烟海,余秋雨先生对《周易》地理解当然也是一家之言,但他“解决了当代人读周易地大痛点:难懂;提炼了当代人读周易地大价值:应变”周易。用现代观念教你把握《周易》地核心价值,“只有懂得变化之道,才能从容应对未来”。
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