为何古代人道术能神乎其神，今人却做不到？（为何古代人道术能神乎其神,今人却做不到呢）

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我们可以看到仲景之所以这样写：他的眼睛只是病机，他的心只是病患，他的心只是治疗。所以他只写最简单最有用的，所以只用便宜易得的草药和简单的药方。这两个基本面是眼睛看到的，心想到的。你所看到的只是你所看到的，你所认为的只是在救人。智慧在里面，慈悲在里面。这也是中国古代道路的两个根本。当时的道路是以一颗简单的心直接去理解简单的事物，但深度因人而异，有着不同的界限，无非天地造化，平常日常使用，都可以真实纯粹。易云的“知风险易，知障碍易”，只有简单的事情，才容易体会到万事万物中的三三三五四之道，而你面前的东西和整个宇宙以及它背后的道是没有区别的，那么你为什么要寻求更远，寻求更大和更小呢？所以，落在这里的一切一定是错觉。只有妄想才是大成功。只有单纯的心才能悟道——只有这样，妄想的心才是最敏感的，才有同理心和敏感感，才能认同和回应道。另一方面，复杂的心会迟钝，复杂的东西会失去，迟钝和失去的结合会徘徊循环，这就是所谓的轮回。我们怎么能忍受这件事？

所以禅宗说：“要想直接知道，平常心就是道”，“神功妙用，运水移柴”。洞见一门是中国原始的、古老的、真实的故事，儒家和道家，以及所有的古代学问。因此，禅宗被称为佛道，所以庄子被视为教外的孔子传记，所以所有的古人都可以从艺术中学习，所有的艺术都可以直入道，即使是帮助牛。禅宗的珍贵不仅仅在于它本身，同时，它复兴了中国古道的真传和佛教的正脉。

后世的人只是陷入了那种沉闷的迷，从而自我妥协，从而陷入了渐进的教育，从而变得更加复杂和浑浊，失去了源头和溪流。所以只能仰望前人的大山，不明白当时的人为什么能轻易到达这样的高度，后来只能在接近的过程中一次又一次的证明，却无法到达。所以我认为有一些深刻而奇妙的东西，我不能做，因为我不知道这些东西。然后都陷入了中医慢效的自我妥协，无可救药地迷上了神秘，沉迷于神秘的窥探，转而寻求更远，寻找更多的恶，离道越来越远。不管这些事情看起来多么深刻，都只是在路上，你可以直接走到最后，而不需要经历这段旅程，也不需要经历这些未知。妥协是腐败的根源。只有神秘、有趣和神秘的意义才是万恶之源。可悲的是，它仍然没有意识。

简单，不妥协，是最高的道和最高的心性。明白了，就是追求用最简单的方法，而收到最极端的效果，永远不要在中间给自己设限。如果你再次练习你的头脑，这意味着你想诚实和感兴趣，没有时间做所有的事情。渐渐地，它成了这里的关键。

在古代中医中，眼睛是没有疾病的，这就是《金刚经》的“无相”和“无相”。比如仲景眼中的《伤寒论》，只有人体阴杨琪机的自我运行、自我平衡、自我修复。禅宗三祖《信心铭》，名为“自悟，不努力”，《庄子》，名为“弟子无为，则事成自成”，所以符合道、意、机。就是这种自动的生命力被阻断，出了问题，就要用药物来助一臂之力，而不是用药物来治病。从根本上恢复的是人体本身。就像我们今天说的，一切都要靠免疫力，医学只是对免疫力的一种帮助。精神修养也是一样。所有的做法都像药，只是为了帮助恢复自我循环和自我运输。在古代中医眼里，你看到的是整体的大循环和正循环，是形象和意义，而不是形和相。这样我们就能找到根结并迅速生效。在今天的人眼里，看到的都是形和相，即“怎么了”和“什么药”。都是表面的旋转，效果自然是表面的。这揭示的是整体与本体是相互关联的。只有看到整体才能认识本体，只有认识本体才能看到整体。处理和进入的唯一方法是不加思考地拍摄图像和理解、感受和体验。

在谈百家之学时，他开篇就说：“后世学者，可惜，看不到天地的纯净，古人的共性，道家就会分裂世界。”要从今天的艺术中还原道，就必须从人的关注中回归道。

为何古代人道术能神乎其神，今人却做不到？

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