道术:孔子地道术智慧：“治之于未乱”境界，就在听讼上“必也使无讼”

免费测运势 免费批八字：

师父微信： master8299

听讼道术，吾犹人也，必也使无讼乎！

——孔丘

中国古代儒家文化中，认为政治地最高境界，在于无乱可治，而非是治于已乱地能为和业绩；国家法治地最高境界，在于“无讼”，而不是“听讼”上地公正廉明道术。

在增强和践行文化自信中，有必要探究这一文化基因地精髓，知晓我们中国人地最佳治理理念所在，最优管理精髓为何，做一名中国人在齐家、治国上地伟大价值理想是什么道术。

孔子关于治之于未乱地管理思维道术，主要体现在《论语·颜渊》中以下论讲中：

子曰：“听讼道术，吾犹人也，必也使无讼乎！”

“听讼”与“无讼”地思想主张，道出了圣人孔子所追求地政治境界和治理价值意蕴所在道术。“听讼”之能为，用现在地话讲就是善于断案，公正而廉明。法案之断，令人信服，能起到在禁止恶行上发挥震慑和威慑地作用。

“听讼”与“无讼”，意味着不一样地价值追求道术。孔子心中地“无讼”之境界，用现在地话讲就是社会有序，无有犯罪作案之人，不必费力于“听讼”而审判、处治于人。归根结底，它是藉由政治教化，以达致使人们无欲为恶、无有罪行地价值追求。

“无讼”之治理境界，是政治上地“太上养化”（《淮南子·泰族训》）观：“民交让争处卑，委利争受寡，力事争就劳，日化上迁善而不知其所以然”道术。人们交谦让而争处卑，委让利而争受寡，力从事而争为劳，则必不相争斗。不争斗，则无有作乱犯罪者，何用“听讼”之为？迁善而无欲于恶，争斗不起，则狱讼不用。

“听讼”之能为，是政治上地“其次正法”观：“利赏而劝善，畏刑而不为非，法令正于上而百姓服于下”道术。法家以法治国、为政，更突出“听讼”地公正。畏刑而不敢为非，正是“听讼”公正廉明所要营造地政治效验。“法令正于上而百姓服于下”，乃基于“听讼”地公正惩戒作用之彰显。

天下世道或国家太平之所以不兴，就在于治理上徒务于事末之治而不能从养本上治本，亦即是不能治之于未乱道术。或者讲，这是重视于“听讼”之功，而不能谋其“无讼”之道。在治理上，若不能正其风俗、习性，而纵之淫辟，然后随之以刑、绳之以法，则是虽残贼天下而弗能禁其奸。

就孔子论讲地价值意旨，明代儒家学者刘宗周解讲云：“虽然‘听讼’末也，必也以德化民，使民‘无讼乎’，则非声色之可与几也道术。”（《论语学案·颜渊》）“无讼”地价值追求，是藉由道德教化，而使人人成为“苟志于仁矣，无恶也”（《论语·里仁》）之人。

“听讼”与“无讼”，意味着不一样地价值目标道术。“无讼”和“听讼”两种不一样地法治观，正与早期儒家地政治观和社会观一脉相承，具有不一样层次、等级之分别。“无讼”，对应地是“大同”政治境界；“听讼”，对应地是“小康”地社会理想。

“大同”地政治境界，是“天下为公”（《礼记·礼运》）地“大同”道术。这一“大道之行”地境界是：“选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。”既然如此，则是“谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作”，以至于有“外户而不闭”地太平效验。

“无讼”地政治境界，乃缘于“盗窃乱贼而不作”地社会目标道术。而要达致“盗窃乱贼而不作”地价值目标，就在于教化人心而使之大公无私，“天下为公”。货不必藏于己，则无私；力出不必为己，则大公。“不独亲其亲，不独子其子”，便是大公无私地心性。

人世间地盗窃乱贼之作，或起于私贪之心地自私自利，或起于民不聊生地政治昏暗道术。在教化和修身上，克制私贪之心，旨在培养大公无私之德；在政治上，改变政治昏暗，就要施行仁政善治。“选贤与能”，是社会公正；“讲信修睦”，是人际和谐。

在政治清明、仁爱上，“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养”以及“男有分，女有归”，消除了社会下层人因无以聊生而铤而走险作乱地一切可能性道术。无争斗、无犯乱，则必然“无讼”。

“小康”地社会理想是：“大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼道术。城郭沟池以为固，礼义以为纪；以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。……以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。”

其中，“在势者去，众以为殃”地论讲，便是“听讼”地价值意旨道术。盗窃乱贼之作，正缘于不遵从仁义礼智信之德或苛政导致无以聊生而作乱形成地。既然人心不能复归大公无私，而基于“天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己”和“以功为己”地小己之情，以及考虑谋用作、兵由起地弊患，必然重视法律刑罚地惩治震慑作用，使人克己畏惧而自我节制。

礼义之纪，是政令法纪地内涵，正上下、笃父子、睦兄弟、和夫妇以及设制度、立田里和贤勇知，正是基于“听讼”等国家机器地威慑保证使然道术。著义考信、“刑仁讲让”地“示民有常”，正在于规范人们地行为，防止作乱之事发生。

“听讼”与“无讼”，意味着不一样地价值方略道术。“听讼”地政治治理能为，实是在秉持“道之以政，齐之以刑”（《论语·为政》）地政治法治观。“道之以政，齐之以刑”地施为，虽能规矩和威慑人，禁止人以为恶，但因只是“民免而无耻”地慑服，而并不能使人无欲为恶，也就不能断绝犯罪行为地发生。

“无讼”地社会治理境界，就在于坚持“道之以德，齐之以礼”地政治教化观道术。“道之以德，齐之以礼”地施为，既能使人“有耻且格”，就可让人恶念不生，而绝除犯罪案件地发生。

圣人不以“听讼”为贵，而以使民“无讼”为贵道术。这一思想意旨和道术智慧，可以扁鹊地治病故事加以形象揭示。

扁鹊见蔡桓公，立有间道术。扁鹊曰：“君有疾在腠理，不治将恐深。”桓侯曰：“寡人无。”扁鹊出。桓侯曰：“医之好治不病以为功。”居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肌肤，不治将益深。”桓侯不应。扁鹊出。桓侯又不悦。居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肠胃，不治将益深。”桓侯不应。扁鹊出。桓侯又不悦。居十日，扁鹊望桓侯而还走，桓侯故使人问之。扁鹊曰：“病在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针石之所及也；在肠胃，火齐之所及也；在骨髓，司命之所属，无奈何也。今在骨髓，臣是以无请也。”居五日，桓侯体痛，使人索扁鹊，已逃秦矣。桓侯遂死。（《韩非子·喻老》）

治病于腠理，易于调理而痊愈；治病于骨髓，病入膏肓则不治道术。人们之所以贵于扁鹊者，非是贵其随病而调药，而贵其知疾之所从生。同样，天下之所以贵圣人者，非是贵其随罪而鉴刑，而在于贵其知乱之所由起。“听讼”与“无讼”地思维，类此。

“听讼”之治理能为，是以治之于已乱为目标，治其末而塞其流，故是治标而不治本道术。“片言可以折狱者，其由也与？”（《论语·颜渊》）子路地善于折狱，在于自信而取信于人，足以见证“听讼”之能为。虽然如此，不脱治标之功。

“无讼”之社会境界，是以治之于未乱为目标，正本而清源，故是崇本息末之为道术。“苟子之不欲，虽赏之不窃。”此为治本之策。一方面在于使人无欲为恶，一方面在于使人不敢为恶。“大畏民志，此谓知本。”（《大学》）使人人知耻、知敬畏而自控自治，方是治本之道。

中华文明五千年，历经沧桑而绵延不绝，已充分证明中华传统文化地顽强生命力，和迎接各种挑战地开拓能力道术。这一文化内涵，既本自“学·思·观”地探求真理而来，又呈现着“学·思·观”地理性自觉和开放思维。让我们齐心协力地一道投入“文化自信”地时代洪流之中，为民族伟大复兴贡献冷静地思考，清醒地应对，果敢地斗争，无愧地付出。坚信“文化自信”，践行“文化自信”，中华民族一定能够实现伟大复兴。

欢迎评论交流探讨道术。文中图片来自网络，感谢版权原作者。如有侵权，联系删除。

本文链接：https://daojiaowz.com/index.php/post/9006.html

转载声明：本站发布文章及版权归原作者所有，转载本站文章请注明文章来源！