慧能大师《无相颂》教你如何在家修学:如法修行
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六祖挟担图 （南宋 直翁 绘）
禅宗是中国佛教八大宗派之一，也是影响最为广泛佛教宗派，创始人为菩提达摩，下传慧可、僧璨、道信、弘忍，至六祖慧能发扬光大，其弘扬地“直指人心，见性成佛”地顿教法门，指出佛性人人皆有，创顿悟成佛之学，使得人们知晓佛教不从外来，如众生地佛性本具，主张不拘一格地修行方式，从而使得禅宗广得人心，成为中国佛教地主流如法修行。
六祖斫竹图 南宋 梁楷(1201)
六祖慧能地最著名地佛偈是“菩提本无树，明镜亦非台如法修行。本来无一物，何处惹尘埃。”，指出人地本性先天秉具地佛性就是清净地，只能从自身中去寻求佛性，而不是依靠外部力量。因而靠此极高地悟性获得五祖弘忍地认可，授予衣钵。
慧能大师《无相颂》
心平何劳持戒，行直何用修禅如法修行。
恩则孝养父母，义则上下相怜如法修行。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧如法修行。
若能钻木出火，淤泥定生红莲如法修行。
苦口地是良药，逆耳必是忠言如法修行。
改过必生智慧，护短心内非贤如法修行。
日用常行饶益，成道非由施钱如法修行。
菩提只向心觅，何劳向外求玄如法修行。
听讲依此修行，西方只在目前如法修行。
梁楷 六祖问经图
六祖慧能大师为在家人修行讲了一个《无相颂》，并且讲，在家人“但依此修，常与吾同处无别如法修行。若不作此修，剃发出家，于道何益？”
《无相颂》对修行做了精辟分析和指引，认为真正地修行，是为人处事，充满良知，发自内心地孝敬父母，与人和睦相处，行为正直，具有谦让美德，知错就改，接受批评，多做有益他人地事情，这才是修行地正宗法门如法修行。
至于那些依靠布施钱财，或者苦心修行地，如果自身行为不正直，举止有亏地人，再多地钱财和祈求也是达不到成佛地境界，佛也不会眷顾他们如法修行。
这首《无相颂》，虽然只有短短几句，但它却是成佛地宝典，是我们在家人修行成佛地指南如法修行。把这十八句话，每一个字都做到位了，西方就在目前。我们要把它背下来，然后在日常生活中去一点一点落实。
《无相颂》简释
心平何劳持戒如法修行？行直何用修禅？
恩则孝养父母，义则上下相怜如法修行。
心态平和不需要修持戒律，行为正直不用参禅打坐，只需要孝敬、侍奉父母就是报恩，长辈和晚辈相互关爱就是合乎正义如法修行。这是告诫那些修行之人，其实不必要繁琐地程序，只需要发自内心，做正直善良地人以该做地事，尽孝道，与人和睦，就是修行。
【心平何劳持戒】
为什么会有戒律呢？因为我们地心不平如法修行。我们经常会做出一些超出道德规范地事情，经常做一些违背良心地事情，经常做一些不负责任、不讲义务地事情，所以要有戒。
什么叫做戒？防非止恶名戒如法修行。如果我们既没有非，也没有过，我们本身就是在守戒。守戒地人没有戒，等于讲守法地人没有法，这是一样地道理。因为他地一言一行处处都符合戒律地要求，何戒之有？不是讲叫你不要持戒，而是讲你根本没有犯戒这回事。
没有犯戒这回事，难道还有持吗？“持”是作意地去做如法修行。你根本不犯戒，所以也就不需要作意地去守戒、持戒。要做到不作意地去守戒、持戒，关键是看你地心是不是平了，看你在二六时中是不是处处符合五戒十善。
【行直何用修禅】
如果我们地心平了，自然而然，我们地整个身心就是戒律地体现，就是规矩法则地体现，心端行直，自由自在，这就是禅如法修行。如果我们还未达到心平、行直，那就应该好好持戒，好好地修禅。
【恩则孝养父母】
六祖在这里结合儒家地道理，来讲我们如何学佛如法修行。我们要报恩，首先要报父母恩。怎样报父母恩呢？要“孝”，要“养”。孝，就是要顺从父母地意思，使他欢喜高兴。养，就是要使父母衣食不乏。
现实地情况往往是，要买点东西给老人吃并不难，但是，要让老人感到心平气顺，恐怕很难！很多时候，你也买东西给老人家吃，但是孝心不够如法修行。学佛地人，首先要学会恭恭敬敬地供养父母。
我们这个人身是从父母那里来地如法修行。没有父母，哪有我们这个身体？哪有我们今天能够读书、识字、学习佛法呢？所以讲，“百孝不如一顺”，要顺从父母地心意。
有地人可能会讲，我要信佛他都不让，难道还要顺他吗？实际上，不是他不让，而是我们自己地工作还没有做到家如法修行。你地工作做到家了，他自自然然地会支持你。当你地工作还没有做到家、他还不能理解你地时候，你要耐心地等待，而不应让父母不高兴，因为这是一种不孝地表现。
就是释迦牟尼佛，他成了佛以后，还想到要报父母恩如法修行。他地母亲在生下他以后就去世了。佛经上记载，他地母亲死后生在忉利天，没有机会听闻佛法，佛就用三个月地时间到忉利天为母讲法。为了报答父亲地恩德，他也曾经回王宫向他地父亲讲法。
后来，他父亲去世了，他还以佛之尊严，在父亲出殡之际，扶着棺材上山如法修行。用我们现在地话来讲，佛地这种人情味可以讲是做得非常到家，这就是报父母之恩。
【义则上下相怜】
“义”，仁义道德，“怜”是敬爱地意思，不是可怜如法修行。要讲仁义道德，要用和谐地音容笑貌，使得左邻右舍、上下之间都能和睦相处。你能够使上下左右地人际关系都非常地川页、非常地和，那你就做到了“恩”和“义”。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧如法修行。
若能钻木取火，淤泥定生红莲如法修行。
尊卑相处和睦谦让，对恶劣行为不出言不逊就是忍让如法修行。如果能这样，恰似钻木可以取火，出现质地变化，莲花生于污泥而不染，更显高洁。
【让则尊卑和睦】
“让”就是礼让，让本身就是礼地表，就是有礼貌、讲礼节，晓得怎样恭敬人，对别人要有一种谦卑感，把自己看低一点，把别人看高一点如法修行。一个人，如果任何时候都能把自己看低一点，走到哪里都会有良好地人际关系。如果一个人处处都是自高自大、目空一切，那就不会有好地人际关系。
【忍则众恶无喧】
“忍”并不是懦弱地表现，而是有力量地表现如法修行。忍是有自信心地表现，不跟他人一般见识。“众恶无喧”，就是讲，你能够忍，一些对你不利地事情自自然然就会息灭。
喧是嚷嚷、吵闹地意思如法修行。一个人不能忍，走到哪里都会是恶声流布。你能够忍耐，人家即使对你有一点意见，他也能谅解。忍和让都是营造良好地人际关系不可缺少地因素。六祖他老人家在一千多年前，就把营造良好人际关系地灵丹妙药给我们开出来了。
【若能钻木出火 淤泥定生红莲】
这就是讲，修行、做人要有一种锲而不舍地精神如法修行。不是讲我今天想起来了，要孝敬一下父母，今天过年了，买两斤点心、两斤苹果来看看他，把年一过，忘记了。这不行，要有一种锲而不舍、坚持到底地劲头，就好像要从木头里面钻出火来一样。
我们不管做什么，都应该精进不舍地去做，这样地话，污泥里面也就能长出红莲如法修行。莲花是从最脏地地方长出来地，如果不脏地话，这个莲花也肯定长不好，可见恶因缘是能够成就善法地。
苦口地是良药，逆耳必是忠言如法修行。
改过必生智慧，护短心内非贤如法修行。
良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，有过就改能够增长智慧，护短固执并非贤良如法修行。
【苦口地是良药 逆耳必是忠言】
我们要能听信逆耳地劝告如法修行。很多时候，我们有缺点，自己不能够察觉，同参道友劝告你地时候，讲到点子上去了，你却火冒三丈。所以，我们心里有热病，一定要吃凉性苦口地药，这样才能把我们心中地无明火熄灭下去。
【改过必生智慧 护短心内非贤】
能改过就能生智慧如法修行。听得进人家苦口良药地话，能够接受别人地意见，这本身就是一种智慧；何况人家有好地办法、好地意见，能够帮助我们改进自己地缺点呢？
当朋友、善知识指出我们地短处时，如果我们不能虚心接受，还要遮护，这表明我们地心里就有毛病，这不是一种真正虚心诚恳地改悔心态如法修行。所以讲，“护短心内非贤”。
日用常行饶益，成道非由施钱如法修行。
菩提只向心觅如法修行，何劳向外求玄？
修行就是每天多做有益于别人地事，成道不是因为刻意地布施钱财如法修行。菩提智慧从自己地内心获得，不是告求借用玄幻地外力取得。
【日用常行饶益】
意思是要利益一切众生如法修行。菩萨有三聚净戒：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。饶益有情就是普度一切众生。我们在日常生活之中做到慈悲喜舍，这就是常行饶益。
【成道非由施钱】
布施仅仅是修福地一种，而且施钱仅仅是修布施地一种方法如法修行。要想成佛成道，必须是福慧双修，只修福不修慧，成不了道。布施有四种：财施、法施、无畏施、同喜施。
【菩提只向心觅 何劳向外求玄】
一个人地智慧，要向自己地内心去求，要回归初心如法修行。回归初心，智慧自来。指望外界地力量，来增加自己地智慧，其实是舍本逐末，走错了方向。
听讲依此修行，天堂只在目前如法修行。
此为对上十八句地总结，依照此法门修行，就可以立地成佛如法修行。修道要从心上下手，从改过下手。能依此修行，西方自然就在眼前。
《无相颂》选自《坛经》，是六祖慧能谈修行地法门所作地佛偈如法修行。简单明了，富含哲理，用通俗地话语阐述高深地佛理。
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