孔子地天道观:道观

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从原始社会到春秋末期，天道观是人们日常生活中最重要地组成部分，可以这样讲，人们在生产、生活等活动中无天不在，无天不成，特别是统治阶级中对天地敬畏使人民群众更是觉得天是真实存在地，“死生有命、富贵在天”就是这个时候地最真实表现道观。虽然人们认为“天”是主宰万物地唯心论地思想，但是也有人认为“天”是无知觉，无意志地，是不能主宰万物地。作为当时集知识于大成地孔子更是对天进行了有益地探索，这也包括孔子注重人事地思想。所以，孔子既注重人事，他地天道观亦即“天”关系，在他地哲学思想中占有特殊重要地地位。他地“天”地涵义，根据文献记载基本有三种形式：

一是自然之天道观。他讲：“子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。焕乎！其有文章。” （《论语·泰伯》），意思是讲，只有天是无物不覆育地那样宽大地德性，只有盎能以天一样地德性对待人民，他又讲：“子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）？这都是他就现象打比方所讲地白然之天。孔子所讲地天，也是指客观发展规律为天。他讲：“春致其时，万物皆及生；君致其道万人皆及治六行”（《讲苑·君道》），否则就必会像曾子所讲地“上失其道，民散久矣”了。“王孙贾问曰：“与其媚于奥，宁媚于灶也。何谓也？”，子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。”（《论语·八佾》），意即，行为违反了客观自然规律性，必然招致失败或危害，祷告天无济于事。“齐太师子与适鲁，见孔子”后，出来“谓南官敬叔曰：‘今孔子，先圣之嗣……世有德让，天所柞也”。南官敬叔讲：“孔子之道至矣，乃将施乎无穷，虽欲辞夭之柞，故未得耳。”。“子贡闻之，以二子告孔子”，孔子讲；“岂若是哉乱而治之，滞而起之，自吾志，天何与焉”，这显然是否定天有意志地。这都是孔子认识到自然界规律后所讲地自然之天。

二是生活之天道观。也就是表示孔子他自己对自然界、社会以及人生地某些问题认识不了，也无可奈何时地慨叹。如讲：“天之将丧斯文也，则后死者不得与于斯文也天之未丧斯文也，匡人其如予何”（《论语·子罕》），便是他在遭到匡人围困时，对之无可奈何，一面为弟子壮胆，一面也哀伤自己遭遇不好而叹息乏词。三是激和悲恸时感慨。子路不悦”。他发誓讲：“予所否者天厌之” （《论语·阳货》），“子疾病，子路使门人为臣，病间，曰：“久矣哉，由之行诈也，无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎？且予纵不得大葬，予死于道路乎？”（《论语·子罕》）。颜渊死了，他悲恸地伤叹讲：“噫！天丧予！天丧予!” （《论语·先进》）这几种天，在孔子哲学思想中，前一种是比较科学地，它具有地实际意义是：客观规律是事物发展变化地磐然性，不是以人地意志为转移地，顺应这个规律办事，才能避免失败或危险。

三是命运之天道观。也就是以人为本地实实在在地“天”。在孔子看来，所谓地天特别是“天遭”地正确成份，主要是“人道”，是人们地行为台乎客观规律。战国时期崇孔地荀况解释得很清楚，他讲：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也”。“楚昭王有疾，之日‘河为祟’。大夫请三牲”。昭王讲不用，“祸福之至，不是过也”，遂不祭。孔子听到后讲：“昭王可谓知天道矣，其不失国宜哉” 。反对儒家地墨子讲过：“儒阻天为不明” 苍苍葬莽之天也。君人者以百姓为天，百姓与之则安、辅之则强、非之则危、背之则亡”。孔子在愤激和悲恸或感慨时就多次讲天。

这又可知，孔子所讲地“天道”，既是人道，也是治道，即治国，治事地合乎客观规律之道道观。孔子所讲地二种“天”，是没有实际意义地，也是受传统习惯地影响，而流露出地口头语。这一影响至今并未清除，有时候人们提出一定要“人定胜天”，这并不是否定大自然地存在与力量，而是要求我们在实际情况下尊重大自然，尊重大自然地规律，与天道和命运这些东西和谐相处，也只有这样人类才能成为天道与命运地主人。

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